Cправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.
Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».
Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.
С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.

Басылта* — новогодние сдобные булочки в виде фигурок животных или людей.

Согласно осетинскому поверью, у каждого жилища, как и у каждой семьи, есть свой покровитель.
Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового года обязательно в ночь со вторника на среду. Согласно поверью, для того, чтобы семья жила в счастье и достатке, необходимо заручиться покровительством домового. Именно поэтому за каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину предки приносили в жертву козленка или барана, а сейчас режут курицу или петуха.
Птицу или жертвенное животное разделывают таким образом, чтобы все части оставались целыми. Мясо ставят на стол вместе с пирогами и выпивкой. Глава дома возносит молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе...»

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января.
Со времени издания указа Петра Великого прошло уже несколько веков, однако в Осетии сохранилась и возрождается первоначальная форма празднования этого события.

В осетинском традиционном календаре начало Нового года приходилось ранее на день зимнего солнцестояния «Артхурон» и отмечалось 22-23 декабря. День зимнего солнцестояния отмечался, как начало нового года не только у осетин, но и у славян, китайцев и др. 
Жители Государства Алания решили возродить празднование традиционного Нового года.
Вот уже шестой год в день зимнего солнцестояния в северной окраине города Цхинвал в Аланской крепости соберутся люди, чтобы встретить на рассвете солнце, которое знаменует себе начало жизни для нового года.

Артхурон (буквально "солнечный огонь", "Огонь солнцевич")

- у осетин божество огня, насылающее накожные болезни. Но Артхурон может просить верховное божество о ниспослании людям богатства и всякого благополучия. Артхурон также большой ритуальный пирог, приготовляемый в каждой семье под Новый год. Пирог делят только между членами семьи, им не полагается угощать посторонних. Артхурон - один из отголосков древнего осетинского культа огня.
Мифологический словарь. Б.А.Калоев
Ждём всех желающих 21 декабря во вторник в 6.30 на восточной окраине города Цхинвал у флага над городом.


Встреча нового 2017 года (Архив)
http://osinform.org/index.php?newsid=59397
Встреча нового 2016 года
http://osinform.org/59397-segodnya-utrom-720-v-yuzhnoy-osetii-otmetili-novyy-god-po-lunnomu-kalendaryu.html

1.Уастырджи - покровитель мужчин, путников и воинов.
2.Уацилла - покровитель хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека.
3.Фæлвæра - покровитель мелкого рогатого скота. 4.Тутыр - хозяин волков.
5.Сафа - покровитель домашнего очага и надочажной цепи.
6.Æфсати - покровитель охотников и диких зверей, небожитель.
7.Донбеттыр - повелитель воды, морской стихии. 8.Куырдалæгон - небесный житель, кузнец. 9.Галагон - повелитель ветров.
10.Гатаг - владыка рек.
11.Балсаг - повелитель всесокрушающего огненного колеса, Колеса Балсага.
12.Барастыр - владыка загробного мира.✔

Богослужения в честь одного из главных христианских праздников, объявленного в республике выходным днем, пройдут во всех храмах.

Верующие посещают в этот день храмы и просят у Пресвятой Богородицы заступничества перед Богом. Кроме того, в семьях по традиции готовят три пирога и возносят свои молитвы Пресвятой Богородице.

Рождество Пресвятой Богородицы в Южной Осетии считается национальным праздником. Пресвятая Богородица помогала и защищала Южную Осетию в тяжелые для нее дни.

Верующие отмечают, что видели, как во время войны в августе 2008 года Богоматерь накрыла город своим покровом.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы установлен церковью в IV веке. Первые упоминания о нем можно встретить у Константинопольского патриарха Прокла (439-446 года) и в требнике (богослужебной книге) Папы Геласия (492-496 годы).

Сегодня в самом разгаре паломничество к одному из главных святилищ Алании – Джеры дзуар. Посвященное небесному Уастырджы, оно считается дарующим благоденствие, защиту от бед и жизненных превратностей, обладает исцеляющим свойством для тяжелобольных. Святилище на протяжении веков меняло свой внешний облик, но всегда почиталось не только в Осетии, но и далеко за ее пределами. Нынешняя постройка храма датируется лишь 1899 годом, однако сохранились свидетельства, что ранее здесь было другое сооружение. Более древнее и с архаическим культом.

Период массового посещения главной святыни Республики в текущем году начался 29 августа и продлится шесть недель. В воскресенье же, 5 сентября, здесь состоялось важное событие, имеющее общенациональное значение – к намоленному веками месту пришли представители юга и севера Осетии. Обычно такие празднества единения на основе национальной веры происходят регулярно на севере – у святилища Реком. И вот впервые подобное прошло и в южной части Алании. Это был действительно праздник единства под сенью высших сил. И никакое, имеющее, к сожалению, в этот день здесь место, противодействие не смогло этому помещать.

Рекомы дзуары бæрæгбонмæ Хуссар Ирыстонæй æрвылаз дæр вæййы бирæ адæм. Мах дæр ме ‘рвад Гæззаты Тимуримæ ацы аз ацыдыстæм, нæ Ирыстонæн иумæйаг чи у, уыцы стыр бæрæгбонмæ.

Нæ Ирыстоны алы комы æрдз дæр рæсугъд у, фæлæ мæм мæ ацы балцы рæстæджы афтæ фæкаст, цыма дзы Цъæйы комы рæсугъддзинадæн æмбал нæй.

Фæндагыл бирæ рæстæг нæ бахъуыдыстæм. Бахæццæ стæм афоныл, баййæфтам дзы бирæ адæм. Федтам, Цхинвалæй ма дзы чи уыд, уыдоны дæр. Нæ зæрдæ барухс дзуары алфæмблайы æфснайддзинадæй, адæмы хæларзæрдæ ахастытæй.

Диссаг мæм уый фæкаст, æмæ кæд сосæ фæндагæй дзуары цурмæ æввахс нæу, адæм æмхæрд цыдысты гакъон-макъон къахвæндагыл, уæддæр иууылдæр уыдысты гом къа-хæй, уымæн æмæ афтæ æмбæлы цæуын ацы дзуармæ. Адæм, стæмты йедтæмæ, иууылдæр уыдысты урс дарæсы.

Дзуармæ цæугæйæ, фыццаг бахæццæ стæм сабитæ æмæ æвзонг мæдты кувæндонмæ. Уый дæр у Рекомы дзуары хуызæн, фæлæ – бирæ къаддæр. Уый фæстæ та ба-хæццæ стæм, сылгоймæгтæ кæм фæкувынц, уыцы бынатмæ.

Все, кто хочет увидеть настоящую традиционную церемонию поклонению святым местам, просим 19 июня поехать в Цей в святилище Реком . С собой взять кувинаегтае: 3 пирога , 3 ребра(кусаетаег, но не из магазина) и домашнее пиво. Быть в светлой одежде с длинным рукавом , национальная одежда приветствуется. Дресс-код для женщин: платья и платки на голову. Желательно иметь собственный транспорт. В Рекоме надо быть до 12.00. В 2019 году с юга Алании на церемонии было около 290 человек .(2015-50 чел, 2016 -150, 2017-230 человек 2018-290 человек)

Ирон адæмы бæрæгбонтæй иууыл ахсджиагдæр æмæ кадджындæр у Джиуæргуыба (Джеоргуба, Джеоргоба), Уастырджийы стырбон. Уастырджи ирæттæм нымад у нæлгоймæгты бардуагыл. Сылгоймæгтæ йæ йе ‘цæг номæй нæ хуыдтой, нæ сын фæтчыди, æндæр номæй йæ хуыдтой — Лæгтыдзуар. Фæсномыгæй хоныны æгъдау рагон заманты дины характерон миниуæг уыдис. Æгъдау равзæрдис исты фыдæй хи бахизыны домæнтæм гæсгæ. Æвæццæгæн, Уастырджийы агъоммæ уыд ахæм культ, æмæ йæ фæтк уыд сылгоймæгты ныхмæ арæзт, уымæ гæсгæ йын сылгоймæгтæ йæ ном комкоммæ дзурын нæ уæндыдысты, йæ азарæй йын тарстысты. Афтæмæй бардуаджы ном фæсномыгæй дзурыны фæтк ирон сылгоймагмæ абоны онг дæр баззад.
Уастырджийы бæрæгбон ирон адæм кодтой æмæ кæнынц, Майрæмыкуадзæнæй дыууадæс къуырийы куы рацæуы, уый фæстæ, æмæ вæййы ноябры дыккаг æмбисы. Райдыдта-иу уый хуыцаубонæй æмæ-иу ахаста иудыууæ къуырийы бæрц. Ирыстоны хæххон хъæуты (Цæгаты дæр æмæ Хуссары дæр) Уастырджийы номыл кувæндæттæ ис алы ран дæр. Уыдонæй се ‘ппæтæй зындгонддæр уыдысты Рекомы дзуар (Цъæйы комы), Ныхасы Уастырджи (Уæлладжыры комы), Дзывгъисы дзуар (Куырттаты комы), Найфат (Дзомагъы), Джеры дзуар (Джеры комы), Къуайсайы дзуар (Къуыдаргомы), Дигори изæд (Дыгургомы).

Возрождение народа невозможно без песен которые носят генетическую историю. Предлагаем вам тексты старинных осетинских песен которые пели наши предки.
Уастырджийы зарæг.
Ой- гъой Хетæджы тæхгæ нæргæ сызгъæрин Уæстырджи
О-о-о табу дæхицæн!
Гъей-гъей дæумæ кувæм, Уастырджи, дæуæй курæм,
Сызгъæрин Уастырджи!

Гъей-гъей байрагæй бæхгæнæг лаппуйæ лæггæнæг Уастырджи
О-о-о табу дæхицæн!
Гъей-гъей нæ кæстæртæ де уазæг, Уастырджи, табу дæхицæн,
Сызгъæрин Уастырджи!

Ой- гъой бæрзондыл бадæг урсбоцъо Уастырджи
О-о-о табу дæхицæн!
Гъей-гъей нæ бæлццæттæ де уазæг, Уастырджи,
Нæ Ирыстон дæ фæдзæхст!

Ирон адӕмон бӕрӕгбонты 'хсӕн ахсджиаг бынат ахсы Дауджыты стырбон. Уый дӕр нымад у, ирон адӕмы хӕдзарадон-культурон царды гуылфӕны чи равзӕрд, ахӕм сыгъдӕг ирон бӕрӕгбоныл, кӕнынц ӕй июны мӕйы. Иуӕй-иу этнографион ӕрмӕджытӕ куыд амонынц, афтӕмӕй Дауджыты стырбон ирӕттӕ арӕзтой хуымгӕрдӕнты-найгӕнӕнты заманы дӕр. Йӕ боныл Ирыстоны фылдӕр хъӕуты нымад цыдис дыццӕг. Дзо-магъгомы йӕ кодтой ӕнӕмӕнг хуыцаубоны. Дауджыты стыр-бон тынгдӕр зыдтой Цъалагомы, Къуыдаргомы, Куырттаты, Уӕлладжыры ӕмӕ Дыгургомы. Стырбоны куывд кодтой, куыд алчи хицӕнӕй, хӕдзары куывд, афтӕ ӕнӕхъӕн хъӕуӕй иумӕ дӕр. Дауджыты бӕрӕгбон цы бардуӕгты номыл арӕзтой, цахӕм динон нысан, функци йын уыд, уый фӕдыл ахуыргӕндтӕм нӕй иу ӕмхуызон хъуыды. Г. Ф. Чурсин Дауджыты стырбон хоны бынӕттон, ома Кавказы равзӕргӕ бӕрӕгбон, фӕлӕ йын йӕ функцион нысан раст нӕ фӕлгъауы: хӕхтӕ ӕмӕ, дам, къӕдзӕхтӕн цыт кӕныны стырбон у42. Зӕрӕдты хъуыдымӕ гӕсгӕ, Дауджыты стырбон арӕзт цыдис хор ӕмӕ тыллӕгӕрзады бардуаджы номыл, кӕнгӕ та йӕ кодтой уалдзыгон куыстыты фӕуд ӕмӕ хуымты фыццаг ӕвзарты фӕзынды цытӕн.
Алантӕм чырыстон дины агъоммӕ уӕларвон тыхты хуыд-той къӕйттӕ номӕй: зӕдтӕ ӕмӕ дауджытӕ. Абайты Васойы хъуыдымӕ гӕсгӕ, ацы дыууӕ дзырды цӕуынц рагон ирайнаг ӕвзӕгтӕй ӕмӕ нысан кӕнынц тых, уӕндондзинад, гӕнӕн ис, ӕмӕ нысан кӕной уӕларвон тыхтӕ дӕр43. Цымыдисаг у, ацы дыууӕ дзырдӕй хицӕнтӕй дӕр ӕмӕ иумӕ дӕр (зӕдтӕ ӕмӕ дауджытӕ) ирон адӕм абон дӕр дзырд дзуаримӕ ӕмхуызон кӕй пайда кӕнынц, уыцы хабар дӕр. Дзырд дауӕг (дуаг) бӕрӕг бардуаг нӕ нысан кӕны, уый у уӕларвон тыхты, уӕларвон цӕрджыты иумӕйаг ном, уӕларвон цӕрджытӕ иууылдӕр иумӕ зӕдтӕ ӕмӕ дауджытӕ сты. Ирон адӕммӕ ивгъуыд замантӕй абонмӕ ӕрцыдысты терминтӕ: хъӕуы зӕд, сӕры зӕд, быдыры зӕд ӕмӕ а. д. Бинонтӕй алкӕмӕн дӕр, алы хӕдзарӕн дӕр, алы хъӕуӕн дӕр, алы быдырӕн дӕр уыдис йӕхи зӕд. Зӕдтӕй чи кӕй кӕнӕ цӕй бардуаг уыдаид, уый-иу хъахъхъӕдта фыдӕй (быдыры зӕд хъахъхъӕдта хуымты)44. Адӕмы уырнынадмӕ гӕсгӕ, зӕдтӕ ӕмӕ дауджытӕ сты Хуыцӕутты Хуыцауы дӕлбар, йе 'ххуысгӕнджытӕ. Зӕдтӕн, дам, дауджытӕй хъауджыдӕр ис базыртӕ ӕмӕ арвы тыгъдады тӕхынц иу ранӕй иннӕ ранмӕ, зӕххыл не 'рбадынц, афтӕмӕй. Сабыр, уӕздан адӕймагӕй ирӕттӕ фӕдзурынц: «Зӕды хуызӕн лӕг». Цыбырты Людвиг

В пантеоне дохристианской религии алан-осетин особенно употребительно парное наименование — "заедтае аэмае дауджытае". Своим происхождением эти термины восходят к древнеиранскому языку и обозначают силу, смелость, небесные силы.
К числу самобытных народных праздников осетин относится "Дауджытае" Праздник посвящается покровителю хлебных злаков и урожая, и устраивается в честь завершения весенне-полевых работ и появления всходов зерновых.
В старину праздник "Дауджытае" особенно чтили в Джавском, Куртатинском, Алагирском и Дигорском ущельях, в которых он отмечался как в семейном кругу, так и в общесельском масштабе.
Каждый человек имеет своего ангела-хранителя, заед. Понятие небесный дух-дауаег употребляется у осетин в том же значении, что и "заед", между ними нет существенной разницы. Под термином "дауаег" скрывается не какое-то определенное божество, а весь сонм, а точнее, часть сонга небожителей. До наших дней сохранились названия "саеры заед", "хъаеуы заед", "быдыры а т. д. Каждая семья, населенный пункт имеют своего ангела "заэд", который просит у бога благополучия (ангел полей защищает поля от града, ливневых дождей и т. д.) Согласно суеверию, "заедтае и дауджытае" — подручные бога, его помощники При этом "заед" часто облачается в человеческую форму (имеет крылья, перемещается по пространству, не касаясь земли), чего нельзя сказать о "дауджытае". В адрес спокойного, уравновешенного человека осетины часто говорят "заэды хуызазн лаег".
Термины "заедтаэ", "яауд-жытаэ" не применимы к духам высшей категории (Уастырджи, Уацилла и др.)
Праздник Дауджытае широко празднуется в Осетии и в наши дни.
Йае хорззех уае уаент!

Гомарт. Алан Касоев.

Уже не первый год наша редакция планомерно говорит об истинном летоисчислении нашего народа. В Алании, как и в других цивилизациях древности, календарный год начинался с весеннего равноденствия ( Баелдаераен), которое всегда приходится на начало весны и не зависит от пространных мнений составителей календарей, желаний монархов или смены политического строя. К примеру, Новый год так же в день весеннего равноденствия отмечают в Саудовской Аравии, где существует даже официальный запрет на празднование 1 января, в Иране, где до сих пор вообще ведется свое летоисчисление, не остались также в стороне народы древних цивилизаций Китая и Индии… Мы понимаем, что части нашего общества трудно в одночасье принять эту историческую действительность, поскольку за десятилетия нахождения сначала в составе царской России, а после – стране Советов, когда пока шло миссионерство по насильному внедрению в Осетии религии Христа, а после, пусть и другими методами, продолжилась работа по нивелированию национальной религии осетин, в сознании людей, а это не одно поколение, вынужденно изменилось восприятие мира и многие национальные основы были утеряны. В итоге на сегодня многие не понимают различия между национальным дзуаром и церковью, путают Уастырджы со св. Георгием, а даты национального религиозного календаря стали высчитываться, отталкиваясь для от… Пасхи.

Мгновенно разверзнется небо и ваши желания непременно сбудутся
Большое место в суевериях и быту осетин занимало и занимает празднование Нового года - «Ног бон». Приходясь на середину зимы, «Ног бон» одновременно и заключал и начинал год. Как и «цыппурс», он относится к семейным праздникам и отмечается через неделю после «цыппурс». Оба эти праздника приурочивались ко времени зимнего солнцеворота, к периоду возрождения солнца.
Самой священной считалась ночь накануне Нового года, с которой увязываются многочисленные обрядовые процедуры. Очень большое значение придавали осетины обновлению огня в очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами, был в большом почете: он должен был пылать в течение целого года, принося в семью благополучие и изобилие.

Предновогодние мероприятия начались в общеобразовательных учреждениях Южной Осетии. В цхинвальской школе №5 к наступающему празднику подошли по-старинному осетинскому обычаю, подготовив мероприятие "Ног Бон" (осетинский Новый Год).

Как сообщила «Рес» педагог школы Тамара Туаева, празднество подготовили учащиеся 6 класса под руководством классного руководителя Мананы Бежановой.

«На торжество пригласили заместителя министра образования и науки Элисо Гаглоеву, представителей городского отдела образования и учителей школы. Ребята нарядились в национальные костюмы, исполнили традиционные танцы, прочитали стихи и спели песни на осетинском языке», - сказала Туаева.

По ее словам, важной частью праздника были ряженые – «хадзаронта».