Приказ об этом подписал глава Северной Осетии Вячеслав Битаров.
В целях сохранения традиций, развития духовно-нравственной культуры, единения жителей многонациональной республики, установить, что в Северной Осетии первый понедельник праздника Уастырджи , приходящегося на последнюю полную неделю ноября, является нерабочим праздничным днем», — говорится в документе.

По словам председателя «Высшего совета осетин» Руслана Кучиева, Уастырдже бонтае — общенациональный праздник.

Мы ходатайствовали о принятии закона перед руководством, проводили многочисленные встречи с населением республики, обговаривали этот вопрос, люди полностью поддержали данную идею. Мы хотели сделать народный праздник для всех жителей Осетии, чтобы абсолютно все желающие могли отмечать с весельем, конкурсами во дворах, спортивными соревнованиями. Также, чтобы жители республики не торопились домой с работы, а спокойно готовились и отмечали», — добавил он.

Народная религия осетин«Хотя осетины официально числятся как христианами, так и мусульманами, они до сих пор держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов, подчиненных Богу.
Эта религия осетин не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию, полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних.
Взамен искусственного храма ей служит храмом Вселенная, прекрасная и необъятная, призывающая человека ввысь к прекрасному и бесконечному. Вот почему осетины совершают свои религиозные празднества на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом. Взамен священника выступает старейший семьи или рода, собрания или общества. Он не является носителем каких-либо таинств, не называет себя посредником между Богом и людьми, а лишь является выразителем общих чувств и верований.

Vataev-Iron-Kuyvd-s-sayta-www.ololo.fm.mp3 [2.88 Mb] (cкачиваний: 1239)
Гъей-гъой, Хетæджы тæхгæ-нæргæ сызгъæрин Уастырджи, табу Дæхицæн!
Дæумæ кувæм, Уастырджи, Дæуæй курæм, сызгъæрин Уастырджи!

Байрагæй бæхгæнæг, лæппуйæ лæггæнæг Уастырджи, табу Дæхицæн!
Нæ кæстæртæ дe уазæг, Уастырджи, табу Дæхицæн, сызгъæрин Уастырджи!

Айс æй, аназ æй, ахуыпп æй кæн!
Айс æй, аназ æй!
Фæрнæджы мигæнæн равдæлон кæн!
Айс æй, аназ æй!
Æз хохмæ фæцыдтæн Зæрæмæджы тыххæй!
Айс æй, аназ æй!
Иу ма дзы баназ дæ зæнæджы тыххæй!
Айс æй, аназ æй!
Зары Бибо Ватаев

Три слезы Бога упали с неба после смерти Батраза. На месте них появились три основных святилища Осетии. Реком одно из них и именно о нем пойдет речь в данном выпуске.

Каждый год паломники из Южной и Северной Осетии съезжаются для поклонения к Святилищу Реком - к месту, где упала одна из трех слез Бога (места двух других - Мыкалгабыртае и Таранджелос). Святилище находится на высоте красивейшего леса, а на опушке среди гор, вдали от посторонних глаз, расположен сам храм.
Как того требуют традиции, на опушку рядом со Святилищем может подняться лишь мужчина; нога женщины отродясь не ступала на эту Богом благоговейную землю. Однако это не значит, что женская часть паломников ограничена в возможности побывать в день празднования в святом месте. На полпути к месту назначения находится Мады Майраемы кувӕндон),

Арсимут ма нартон симдай
Нартон сахъгуырдта саг марынц,
Арсимут ма ангом симдай
Ангом адам та цард арынц,

«Дзуæрттæ æмæ кувæндæттæ хохæй
быдырмæ арæзт цыдысты бæрæг сыгъдæгдæр,
райдзастдæр, фидардæр бынæтты кæм хъæуты астæу,
кæм уыдонæй иуварсдæр нæудзар къуыбыртыл, рындзтыл.
Дурæй бæласмæ кувæндæтты-дзуæртты
быннæттæ фæлгонцгонд цыдысты
бæстывæрды æрдзон уагыл.»
Айларты Измаил

Ирон адæймагæн йе `гъдау куыд амоны, уымæ гæсгæ бæрæг бон йæ кувинагимæ ссæуы Дзуармæ. Фæлæ скувыны размæ алчидæр хъуама йæхи бацæттæ кæна Дзуары размæ сыгъдæгæй æрлæууынмæ. Уый тыххæй зæрдыл бадарын хъæуы:

Просим ВСЕХ в святилище Джер не заносить Водку ,Араку и Вино. Только ОСЕТИНСКОЕ ДОМАШНЕЕ ПИВО!

Современный мир является информационным обществом, где информация и способы ее подачи становятся основным продуктом. Люди, интересующиеся современной жизнью, слышали о комбинированных или информационных войнах. Информация в таких войнах используется для ослабления противника или его полного поражения.

Об инфовойнах в наших СМИ говорят недавно, но явление это существовало всегда, одна из целей инфовойн, достижение морального превосходства. В одном из учебников, по ведению инфовойн говорится: Многие государства сознательно стремятся распространять свои "культурные" идеалы и принципы среди населения других стран, что в конечном итоге, с одной стороны, приводит к установлению моральной и нравственной зависимости вторых от первых, с другой – способствует нарушению устоявшихся культурно-этических представлений в обществе, приводит к деградации национального сознания».

В последние десятилетия, посредством ряда местных СМИ, до нашего населения пытаются донести, что осетины ошибочно считают христианскую Светлую Пасху днем поминовения усопших, хотя такое восприятие у нашего народа было всегда. И порой подобное мнение попросту навязывается. При этом многие забывают, что у осетин есть свои национальные традиции, обычаи, доставшиеся от предков и прошедшие сквозь века. И если столетиями народная религия и христианская вера мирно сосуществовали, то зачем надо рушить эту грань сейчас? Более того, посещение кладбища на Пасху – это не только данность у осетин, хотя нас и пытаются убедить, что это исключительно праздничный день. В воскресенье Христово многие люди даже в той же России приходят на кладбище, чтобы почтить память близких и родных. И здесь осетины точно не причем. В той же Москве, в Ставрополье, некоторых других городах в Пасху сотни людей посещают могилы родственников. Для этого даже организуются специальные автобусные маршруты. И хотя в православной традиции близких и родственников поминают во вторник на десятый день после дня Пасхи в Радоницу, многие люди, по-прежнему, посещают могилы именно в пасхальное воскресенье.

Можно предположить, что некоторая часть нашего общества возмутится от данного пояснения. И это понятно. Ведь за атеистические годы советской власти и ранее, когда во времена царской России в Осетии шло насильное миссионерство по внедрению религии Христа в наши дома, делалось все, чтобы нивелировать национальную религию осетин. И эта работа, несмотря в целом на неудачу, свои плоды все же принесла. Рядом с веками намоленными осетинами святыми местами строились церкви, велись параллели и пояснялось первородство всего в нашей национальной религии христианскими терминами, делались всевозможные привязки, и, как итог, со временем многие даты национального религиозного календаря осетин стали (в том числе и для легкости) высчитываться по христианскому календарю. А теперь скажите, мог ли праздник Бæлдæрæнтæ (а это дни весеннего равноденствия – неизменно 19-21 марта), праздник пробуждения природы и фактически Новый год у алан-осетин справляться в дни христианского Великого поста. Конечно же, нет. Именно поэтому за столетие в нашем сознании успешно было утверждено, что празднование Бæлдæрæнтæ приходится на следующую неделю после Пасхи. Ведь негоже осетинам праздновать и ликовать в дни христианской религиозной скорби.

Ежегодно при приближении традиционных у осетин «лауызгæнæн» – блинных поминок, возникает вопрос о дате их проведения. Начинаются споры. И тут следует сказать, что увязывать данные поминальные дни народного календаря с христианским, даже при имеющихся параллелях, неверно. Лауызгæнæн у предков осетин существовал еще с древних времен и высчитываются по Лунному календарю. В текущем году фыццаг Лауызгæн приходится в ночь с 9 на 10 марта, дыккаг Лауызгæнæн в ночь с 16 на 17 марта.

Считается, что весенние обычаи и обряды осетин тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия. При этом, центральное место в ряду весенних календарных обрядов осетин занимал праздник «Лауызгæнæн»– своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas«круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). По мнению ряда ученых, блины появились в то время, когда человек ещё не умел выпекать хлеб и ритуальными они стали не из-за религиозных побуждений, а из-за простоты приготовления, мол, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплёскивали его на горячие камни. Можно согласиться с технической стороной приготовления блинов, но начнем с того, что предки осетин, как и ряд других народов, избрали чествование пок[ойников именно с зимнего солнцеворота, вероятно в этом случае они держались того общего верования, что весеннее время было порою пробуждения и самих душ из недр земли, и пробуждения самой земли. Кроме блинов в эти поминальные дни, а это необходимая постная пища, к которым относятся блины-лауызта непосредственно, варили в первую субботу пшеничные зёрна «мæнæу», а во вторую субботу к ним добавлялись ещё кукурузные зёрна «нартхор». Объясняли это тем, что в загробном мире пока сеяли пшеницу, а потом кукурузу.

Стыр мархойы фæстæ æртыккаг æмæ цыппæрæм сабатæхсæв ирæттæ арæзтой Фыццаг (Стыр) æмæ Дыккаг (Гыццыл) Лауызгæнæн. Уый нымад уыдис мæрдты боныл æмæ уыдон номыл кодтой лауызтæ.

Лауызтæ кæныны æгъдау æндæр адæмтæм дæр зындгонд у. Ахуыргæндты хъуыдымæ гæсгæ, лауызтæ ритуалон хæринагыл нымад нæ цæуынц. Лауызтæ кæнынæн, зæгъынц, фыццаг уыдис практикон нысаниуæг. Адæм, дам, дзуллаг ссадæй кæрдзынтæ кæнын куы нæма зыдтой, уæд ссады тæнæг змæст тæвд къæйыл кодтой бæрцгай æмæ сæ хордтой афтæмæй. Фæлæ, дам, куыд фæстагмæ лауызтæ ритуалон хæринаджы нысаниуæг дæр райстой.

Лауызтæ кодтой дзуллаг ссады тæнæг змæстæй тæвд тебæйы, уый фæстæ-иу сæ нурыдзæхдоны стылдтой. Лауызгæнæны цы лауызтæ кодтой, уыдонæй æддагон искæмæн (бинонтæй дарддæр) хæрын нæ фæтчыдис. Лауызтæй уæлдай ма цы хæринæгтæ арæзтой уыцы стыр æхсæвы, уыдонæй-иу хай нывæрдтой чысыл уисæйбыд къалатийы æмæ сæ-иу дуармæ æрцауыгътой, цæмæй дзы мæрдтæ сæ хай ахастаиккой.

1.Уастырджи - покровитель мужчин, путников и воинов.
2.Уацилла - покровитель хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека.
3.Фæлвæра - покровитель мелкого рогатого скота. 4.Тутыр - хозяин волков.
5.Сафа - покровитель домашнего очага и надочажной цепи.
6.Æфсати - покровитель охотников и диких зверей, небожитель.
7.Донбеттыр - повелитель воды, морской стихии. 8.Куырдалæгон - небесный житель, кузнец. 9.Галагон - повелитель ветров.
10.Гатаг - владыка рек.
11.Балсаг - повелитель всесокрушающего огненного колеса, Колеса Балсага.
12.Барастыр - владыка загробного мира.✔

Cправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.
Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».
Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.
С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.

Басылта* — новогодние сдобные булочки в виде фигурок животных или людей.

Даурбек Макеев рассказывает о традиционном мировоззрении и религиозной идеологии осетин, дает толкование мифоэпическому наследию предков и рассуждает об основах и нормах современной религиозной культуры.

Даурбек Макеев - глава осетинской традиционной общины «Асата», автор книг о происхождении и традиционной религии осетин.

Авторская передача Вали Бестаевой

Начало аграрного календаря осетин приурочивалось ко времени наступления зимнего солнцестояния. Так как рождение солнца, смерть и воскресение солнца являлись важнейшими вехами в трудовой деятельности земледельца.

Первый праздник зимнего цикла - «цыппурс» справлялся ровно за одну неделю до наступления Нового года. Этимологически термин «цыппурс» восходит к иранскому «catvarsat», что означает «сорок». Происхождение этого названия объясняется тем, что в историческом прошлом наступлению «цыппурс» предшествовал 40-дневный пост. Кроме того, название это говорит о древних корнях праздника. Лингвистическими изысканиями В. И. Абаев установил, что в дохристианском календаре алан празднику «цыппурс» соответствовал праздник огня - «æртхурон» - языческий предшественник Рождества и Нового года. В предшествующий «цыппурс» период осетины соблюдали пост протяженностью от двух-семи дней до четырех недель.

Итак, дорогие читатели, мы с вами на пороге нового 2018 года и по устоявшейся традиции на страницах нашей газеты поговорим о предстоящем национальном праздничном цикле. Рассказывать о праздничном календаре не совсем просто, слишком много здесь наслоений и нововведений по сравнению с его дохристианским вариантом. Но с этим, по крайней мере пока, ничего не поделаешь: синкретизм, при котором тесно сплетаются древние национальные и христианские традиции столь глубоко укоренился в нашем мироощущении, что сегодня не всегда и определишь семантику того или иного празднества. Да и вычленения подобного рода должны проводить работники Научно-исследовательского института. Причем один ученый этот труд не осилит, нужна коллективная работа. При этом, главенствующим вопросом тут выступает отправная точка исчисления цикла, иными словами прихода Нового года, поскольку в таком случае смещаются все праздники-дзуарыбонтæ. Но все это еще в разработках. А пока предлагаем вашему вниманию укоренившиеся на сегодня национальные празднества.

О цхинвальцах, которые уже несколько лет пытаются возродить сакральные традиции предков, я слышала не первый год. Многих из них знала лично, попасть на празднование Цыппурса, который отмечают в день зимнего солнцестояния, вместе с ними удалось впервые.
До рассвета на северной окраине Цхинвала, возле древней крепости, собралось порядка двадцати человек. Молодые мужчины разного возраста и профессий начали разжигать костер, раскладывать традиционное угощение. Все ждали восхода солнца, которому посвящалось все это действо. С рассветом, встав вокруг костра большим кругом, они стали произносить молитвы, передавая друг другу осетинскую деревянную чашу с пивом. Костер старались сделать большим и ярким, кто-то из младших даже произнес: «пусть Солнце увидит, какой костер мы развели». После молитв, обращенных к Богу и Солнцу, мужчины пели и исполняли ритуальный хоровод вокруг костра. Единственная женщина, которая не первый раз отмечает с ними Цыппурс, Нелли Габараева,

Впереди Новый 2018 год и с его приходом в Осетии начнется очередной цикл религиозных праздников. Считается, что собственно Новый год наступает по старому стилю в ночь с 13 на 14 января. А значит, именно эта ночь и является главной в наступающим году и для осетин.
Для читателей поясним, что Старый Новый (звучит то как) год, отмечаемый 13 января, это наследство реформы календаря, проведенной советской властью в 1918 году. Был осуществлен переход с юлианского календаря на григорианский, разница, между которыми и составила 13 дней.
При этом надо отметить, что в осетинском традиционном календаре начало Нового года приходилось ранее на день зимнего солнцестояния «Цыппурс» и отмечалось 22 декабря. Декабрь даже называется по имени празднества «Цыппурсы мæй» (букв. месяц Цыпппурс) отмечаемый в этот же день. В христианскую эпоху этот праздник сместился к православному Рождеству и потерял прежние функции. День зимнего солнцестояния отмечался, как начало нового года не только у осетин, но и у славян, китайцев и др.

Кто каким Святым молится, те его и оберегают!
23 ноября - день колесования Св.Георгия за отказ римскому императору Диоклетиану отречься от Христа(303г). В этот день христиане всего мира, в том числе многие осетины, ходят в церковь и вспоминают великомученика Святого Георгия Победоносца.
Датированное совпадение нашего праздника "УАСТЫРДЖИМÆ КYBÆH БОНТÆ" вызывает множество разногласий. По завершении осенних работ наши предки в течение недели праздновали и благодарили ХУЫЦАУ (ИУНÆГ КАДДЗЫН ХУЫЦАУ - ЕДИНЫЙ БОГ). Молитвы возносили УАСТЫРДЖИ (ХУЫЦАУÆЙ АДÆMMÆ МИНÆВАР - ПОСЛАННИК БОГА ЛЮДЯМ), просили, чтобы следующий год был урожайным. Справляли свадьбы, ибо до этого были заняты уборкой урожая. Считается позором, если ты не убрал свой огород к началу этой недели, в течение которой даже работать в огороде считалось дурным тоном. Все это, конечно, носило больше поучительный характер, дабы люди все делали вовремя. Заодно была возможность отдохнуть и порадоваться хорошему урожаю после того, как хорошенько потрудился. Многие спорят: "Джеоргуыба или Уастырджи". Заголовок статьи отвечает на этот вопрос. Имеют право на существование разные точки зрения, разные взгляды. Кто-то молится 23 ноября Св.Георгию, кто-то произносит слова благодарности в адрес Уастырджи, но путать и смешивать одно с другим все же не стоит.

В настоящее время в российском обществе в отношении Северного Кавказа обозначено несколько проблем: распространение радикального исламизма, сепаратистские тенденции, массовая коррупция, клановость... В последнее время еще одной опасностью для российской государственности на южных рубежах страны назначено неоязычество. Так политологи определенного толка называют традиционные верования. Ну а поскольку почти все северокавказские республики находятся в ареале влияния ислама, то в качестве единственного центра рассадника неоязычества определяется Северная Осетия и «примкнувшая» к ней Республика Южная Осетия. Ведь считается, что неоязычниками могут быть только жители христианского мировоззренческого пространства.