Образ волшебной чаши в нартовском эпосе
15 декабря 2008 История [версия для печати] [читать комментарии] [размер шрифта: a- | А+] [9551 просмотр]
Образ волшебной чаши играет важную роль в мировом фольклоре.Видное место занимает этот образ в осетинском нартовском эпосе. Нарты называют свою волшебную чашу Нартамонга, иногда Уацамонга или просто Амонга.
Нартамонга переводится как ΄выявитель нарта΄.[2:158]
Уацамонга означает ΄выявитель, указатель уаца΄, где слово уац является полисемантическим словом и переводится как ΄весть΄, ΄божество΄, ΄святой΄, ΄божественный΄. Слово уац этимологически восходит к индоевропейскому wek – ΄говорить΄. В иранских языках оно широко представлено как в значении ΄слово΄, так и в культовом значении. Религиозная семантика слова уац прослеживается во многих индоевропейских языках, что позволяет возводить этот термин к индоевропейскому началу.[4:29] Представление о слове – как магической, божественной силе восходит к глубокой древности. Особое развитие это представление получило у предков индоиранских народов, которые раньше других индоевропейцев создали сложные религиозные верования, оформившиеся в Авесту и веды. В течение долгого времени гимны Авесты передавались изустно, что способствовало превращению слова в магическую божественную силу.
Таким образом слово уац еще в глубокой древности соединило в себе два значения – ΄слово΄ и ΄святой΄ (΄божественный΄).
В современном осетинском языке уац употребляется только в значении ΄весть΄. Значение ΄божественный΄ ΄святой΄ является архаичным и встречается только в эпических текстах. Что касается древней индоевропейской семантики уац как ΄слово΄, то это значение в современном осетинском забыто.[4:26-28]
Интересна семантика слова амонга, являющегося одним из названий чудесной чаши или вторым компонентом других её названий (Нартамонга, Уацамонга). Амонга является субстантивированной причастно-деепричастной формой от глагола амонын «показывать», «наставлять», «учить».[1:52]
Глагол амонын восходит к индоевропейскому men – общее понятие которого ΄проявлять духовную активность΄. Магическая семантика этого слова отложилась в названии чудесной чаши в нартовском эпосе ( – амонга). Чаша Уацамонга хранится в доме у нартовского рода Алагата (Алаговы).
Жреческий род Алагата славится умом, представители его никогда не участвовали в походах нартов за добычей. В их доме проходили знаменитые нартовские пиршества. На них нарты обычно рассказывали о своих подвигах. К устам того из героев, кто совершил славные подвиги и правдиво об этом рассказал, чаша поднималась сама.
Однако в нартовских сказаниях функции волшебной чаши не ограничиваются лишь даром определения достоинства героев. Амонга – иногда просто неиссякаемая чаша, всегда наполненная лучшими напитками. Она неизвестным образом наполнялась сама по себе и нарты никогда не оставались без чудесного напитка. Они пользовались им только сами и показывали лишь тем, кого считали себе равными.
Нарты клялись чашей Амонга, поэтому ее иногда называли Ардамонга – ΄выявитель клятвы΄. Если подозреваемый во лжи говорил правду, ему удавалось выпить до дна содержимое чаши. В противном случае жидкость вскипала и переливалась через край.
Случается, что Амонга сама поднимается к устам прославленного героя или служит судьей на состязаниях. На одном из состязаний на лучший танец Сырдон наполняет Нартамонга разными напитками, змеями, ящерицами, лягушками. Состязающиеся танцуют с чашей на голове. «Тот, кто спляшет с Амонга на голове и ничего не прольет, тот хороший танцор, кто же сколько-нибудь прольет, тот неважно танцует!».[6:177]
Священные напитки и чаши играли большую роль в древних индоиранских культах.
В Авесте часто упоминается божественный напиток хаома. Приготовление и употребление хаомы составляет основную часть зороастрийского богослужения литургии – ясны. Напиток вдохновлял поэтов и провидцев, делал воинов бесстрашными. Сам пророк Заратуштра (Зороастр), по преданию, был зачат родителями после того, как они испили хаомы.
В древнеиндийской мифологии хаоме соответствует сома – божественный напиток и божество этого напитка. Позже сома превращается у индийцев в бога луны. Во власти сомы – луны находились планеты, звезды, растения, жертвоприношения и жрецы.
В современном осетинском древнее хаома (сома) сохранилась в форме хуымаллаг ΄хмель΄, восходящий к hauma – агуака – ΄арийская хаома΄.
Осетинскому названию хмеля (хумаллаг) суждено было широко распространяться среди народов Европы и частично Азии (русск. хмель, чешск. chmel, швед. humle, франц. houblon, казах. kulmak и т.д.).
Все перечисленные слова восходят в конечном счете к скифскому (сакскому, сарматскому, аланскому) названию хмеля. Весьма широкое распространение этого слова является следствием высокого культового значения магических напитков и чаш, из которых они потреблялись.[4:261-262]
Нартовская Уацамонга несомненно ведет свое начало от той чаши, что использовали геродотовские скифы во время ежегодных пиров в каждом округе. Из него пьют только те, кто убил врага. Те же, кто не смог убить кого-либо из врагов, опозоренные сидят в стороне, что для скифов очень унизительно. Убившие же много врагов выпивают по два кубка.[6:174]
Важную роль играет чаша (кубок) и в мифологии скифов. В легенде о происхождении скифов, рассказанной Геродотом, говорится, что золотая чаша упала на скифскую землю с неба в качестве божьего дара.
Согласно другой легенде, переданной Геродотом, золотая чаша была передана богатырем Гераклом праматери скифов – полудеве, полузмее, чтобы та передала её трем сыновьям, рожденным от Геракла. В память о той золотой чаше и до сего дня скифы носят на поясе чаши.[5:12]
Примечательно, что приведенная Геродотом легенда о трех братьях–предках скифов сохранилась в осетинском нартовском эпосе в распределении нартов на три рода: Ахсартагката, Бората и Алагата. Каждый из них является носителем определенных функций. Ахсартагката символизируют силу и мужество; Бората славятся своими огромными богатствами, Алагата, являясь носителями ума, мудрости, выполняют жреческие функции. [7:165-173]
Мотив волшебной чаши присутствует в фольклоре почти всех иранских народов. Особенно богат в этом отношении персидский фольклор. В знаменитой иранской эпической поэме Шахнаме красочно описана волшебная чаша Джамшида, принадлежавшая правителю Кай Хосрову. В ней, как в зеркале, отражается весь мир. Благодаря чаше Кай-Хосров смог узнать местонахождение исчезнувшего богатыря Бижана:
«Йездану, как он завещал, помолясь,
Святую его призову благодать,
И чашу затем повелю я подать
То зеркало мира, в котором видны
Просторы любой поднебесной страны
Я царственным предкам, великим вождям,
От чистого сердца хваленье воздам
И после скажу, где Бижан дорогой;
Мне это откроется в чаше благой». [8:146]
Чаша могла проявлять свои волшебные свойства лишь в день Навруза – иранского Нового года:
Настал долгожданный Навруз, наконец,
И вспомнил о чаше печальный отец.
С надеждой предстал богатырь пред царем,
Моля и рыдая, о сыне своем.
Царь, глядя на тот обескровленный лик,
Страданья отцовского сердце постиг.
Надеясь узнать долгожданную весть,
Велел чудотворную чашу принесть.
В одежде румийской парчи облачен
В обитель молений направился он.
Создателю мира хвалу воздавал,
К пречистому с жаркой надеждой взывал,
Подмоги себе у Йездана просил
Защиты от ков Ахримана просил,
К престолу царей воротился потом,
Воссел, осеянный кеянским венцом,
И в руки ту чашу заветную взяв
Увидел все семь поднебесных держав
Чтобы вызнать, где, что совершится и как,
Внимательно весь обозрел Зодиак –
Всего небосвода торжественный храм,
Увидел Хормоз и Нахид, и Бехрам,
И Солнце, и Месяц, и Тир, и Кейван,
И страны земные, и весь океан –
Меж Рыбой и светлым созвездьем Овна
Вселенная вся чародею видна.
И взор, устремив к Кергесарской земле,
По воле творца различил он во мгле
В тяжелых оковах Бижана бойца,
В отчаянье смертного ждет он конца. [8:147]
В мировом фольклоре мотив чудесной чаши встречается часто, однако многочисленные параллели большей частью не восходят к единым генетическим корням. Что касается осетино-иранской параллели, то здесь сходство явно носит генетический характер. Корни его могут восходить ко временам индоевропейской общности. В эпосах многих индоевропейских народов чудесная чаша выполняла почти те же функции, что и в нартовском эпосе и Шахнаме.
В нартовском эпосе мотив волшебной чаши более развернут, чем в Шахнаме, где мы имеем, хотя и пространный, но все же лишь один эпизод о волшебной чаше царя Джамшида. Интересно, что в самом сказе о царствовании Джамшида она не упоминается, в то время как в поэзии и фольклоре в целом волшебная чаша Джамшида считается одним из наиболее многократно воспетых мифологических сюжетов. [8:556]
Чаша досталась Кай-Хосрову по наследству от предка Джамшида.
В Шахнаме Джамшид – четвертый царь древней династии Пишдадидов, сын Тахмураса. Это один из основных и древнейших образов иранской мифологии, восходящий еще к пастушеской индо-иранской древности.
Имя Джамшид состоит из двух частей – собственное имя Джам (авест. Йима) и ΄шид΄ (авест. хшаета, среднеперс. – шет) – ΄легендарный΄.
Йима – царь-пастырь, первый поклонник светлого божества, обеспечивший людям «золотой век» на тысячу лет. Однако вследствие гордыни Йима совершил грехопадение и был уничтожен чужеземцем Заххаком.
Осетинская Уацамонга показывает или удостоверяет то, что сами нарты не в состоянии выведать, узнать, достойно оценить. В этом они всецело доверяются чудесной чаше. Собственно те же функции выполняет и чаша Джамшида в иранской мифологии – делает явным скрытое, тайное.
Древнейшие корни сюжета волшебной чаши восходят к временам индоевропейской общности. Волшебная чаша (сосуд, кубок) часто встречается в мифологии германских, кельтских и других индоевропейских народов.
В западноевропейских средневековых легендах волшебная чаша получила известность в виде Грааля – таинственного сосуда, ради приближения к которому и приобщения его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Имея дохристианские общеиндоевропейские корни, Грааль с течением времени был христианизирован. Стали предполагать, что эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время Тайной вечерии, т.е. была потиром (чашей для причащения) первой литургии. Все это ставит Грааль в ряд евхаристических символов, и легенды о нем часто переплетаются с рассказами о чудесных видениях.
Грааль – это табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся с определенной мерой «прикровенности». С другой стороны эта чаша обладает способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами.
Нартовская Уацамонга также обладает примерно такими же функциями – т.е. делает тайное явным, подтверждая или опровергая слова нартовского героя. Затем герой получает право испить из этой чаши. При этом хранителем Уацамонга является жреческий род Алаговых, у которых обычно происходят знаменитые нартовские пиршества, носящие значительный элемент ритуальности.
Чаша Джамшида сохранила только первое свойство Грааля (и Уацамонга) – делать тайное явью. Она не используется как сосуд для питья.
Легенды о Граале тесно переплетены с именем короля Артура, который по многим версиям имеет сарматскую генеалогию. Это наталкивает на мысль, что некоторые легенды о Граале связаны с нартовcкой Уацамонга и скифской чашей, описанной Геродотом.
Э.Б. Сатцаев
г. Владикавказ
Библиографический список
1. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Т.I. /В.И. Абаев – Москва-Ленинград, 1958.
2. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Т.II. /В.И. Абаев – Ленинград, 1973.
3. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Т. III. /В.И. Абаев – Ленинград, 1979.
4. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Т. III. /В.И. Абаев – Ленинград, 1989.
5. Геродот. История в девяти книгах. Книга четвертая. Мельпомена. [Текст]. Геродот. – Владикавказ, 1991.
6. Дюмезиль Ж. Скифы и Нарты [Текст]. Ж. Дюмезиль. – М.: Наука, 1990.
7. Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. [Текст] /Ж. Дюмезиль, – М.: Наука, 1976.
8. Фирдуоси. Шахнаме. Т. 3. (перевод Ц.Б. Лахути [Текст]. А. Фирдуоси. М.: Наука, 1965.
Источник - http://iratta.com/.
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Комментарии (6)
-
-
0 / 0
-
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
Нашли ошибку?