Традиционные верования и православие. Кому мешает их совместное бытование? или О истории общенационального праздника Бæлдæрæнтæ
14 мая 2016 Религиозные праздники [версия для печати] [читать комментарии] [размер шрифта: a- | А+] [4687 просмотров]
Традиционные верования и православие. Кому мешает их совместное бытование? или О истории общенационального праздника БæлдæрæнтæВ интервью информационному агентству «Рес», которое состоялось после празднования Пасхи, благочинный Цхинвальских церквей иерей Иаков Хетагуров давал пояснение, как правильно отмечать поминовение усопших. А именно делать это не на Пасху, и даже не на второй день в понедельник (хотя последние годы церковь на это неоднократно указывало, лишь бы осетины на Пасху не ходили на кладбище), а на следующей неделе – в праздник Фоминой недели – Бæлдæрæнтæ (выделено – М.Б.).Свое мнение о сущности празднования Пасхи и дня поминовения усопших у осетин на страницах газеты «Республика» мы уже высказывали. Но тут хотелось бы обратить внимание на то, что уважаемый лично мною отец Иаков теперь уже отождествляет Фомино воскресенье с традиционным осетинским праздником Бæлдæрæнтæ. Поначалу подобное, признаюсь, вызвало оторопь. Несмотря на веками совместное бытование традиционных верований и православия, не следует перетягивать и нарушать устоявшиеся в веках традиции и равновесие в конъюнктурных целях. Ну а чтобы показать полное несоответствие друг другу содержания этих двух праздников, раскроем их семантику.
Неделя, следующая за пасхальной, получила название «Фомина неделя» (по имени апостола Фомы, уверовавшего в Воскресение Христово после того, как он ощупал раны Спасителя). По традиции именно в это время поминают умерших. Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Фоминого воскресенья.
Теперь обратимся к описанию содержания праздника Бæлдæрæнтæ, изложенному в «Осетинской этнографической энциклопедии» (Владикавказ, 2012 г.). Народная память сохранила выражение «бæлдæрæнты куывдтæ», свидетельствующее о масштабах пиршеств, длившихся в древности целую неделю. В ущельях Центральной Осетии для проведения праздника выбирались распорядители, которые поочередно несли материальные расходы по организации празднества. В день Бæлдæрæнтæ старались быть веселыми, поскольку существовало поверье: как проведешь этот день, такими будут и оставшиеся дни года.
Этот весенний праздник наступает, когда земля просыпается от зимней спячки и под теплом Солнца все приходит в движение. Иными словами зарождение новой жизни. Начала нового. В старину Бæлдæрæнтæ по сути и являлся приходом Нового года. Согласно поверьям осетин, вся природа – лес, деревья, камни, скот все живое сотворены изначально парами и в этот день совокупляются, порождая новую жизнь. Поэтому во избежание нежелательного зачатия, обычай требовал от женщин одеваться в этот день в длинное до пят платье, не сидеть на камне, на бревнах или поваленных деревьях, а сидя на земле ноги поджимать под себя (сразу чувствуются параллели из Нартского эпоса). Думается, внимательный читатель, уже заметил здесь полное несоответствие Фоминого воскресенья и Бæлдæрæнтæ.
Помимо поверхностно воспринимаемого интимного содержания, что в старину не табуировалось, праздник нес в первую очередь понимание начала новой жизни, пробуждения природы после зимнего застоя и спячки. Это главная основа праздника, который приходился на период равноденствия, когда день и ночь уравнивались в своей продолжительности. Не случайно в современном мире мы находим много свидетельств о праздновании начала года именно весной. Такая традиция существует в основном у древних народов, в частности, в Китае, Иране, Индии, Афганистане, Эмиратах... При этом празднование и у этих народов всегда приходится на равноденствие. Схожее содержание и у Бæлдæрæнтæ. Отметим, что этот праздник единственный, у которого нет своего святилища, что говорит о его широком, внетерриториальном восприятии у народа. Только в последнее время, не зная историю и семантику праздника, в честь Бæлдæрæнтæ зачем-то стали строить отдельные святилища, что в корне также не верно.
Ну и для полноты картины еще одна ссылка. В Словаре осетинской мифологии и уклада жизни (Владикавказ, 2015) прямо пишется «Бæлдæрæн наступает, когда земля просыпается от зимней спячки, когда уже не дремлет, а под теплом Солнца все приходит в движение, когда день и ночь обмениваются своими правами и начинает удлиняться день… Ритуалы празднования Бæлдæрæн весьма схожи с ритуалами празднования Нового года. В те времена, когда наши предки Солнце считали жизненным даром, когда поклонялись огню, они встречали приход Нового года, когда солнце одаривало все сущее животворным теплом, когда день становился длиннее ночи».
И далее из указанного Словаря: «А те люди, которые указывают, что Бæлдæрæнтæ бывают после Великой Пасхи, ошибаются. Пасха приходится на апрель или на май. А весеннее равноденствие ежегодно приходится на март».
…Такая вот сущность и сроки национального праздника, основанного как раз-таки на древнем Лунном календаре. При этом весеннее равноденствие наблюдается всегда в марте, а дата дня равноденствия приходится на 19, 20 или 21 число. Но жителям XXI века не придется сомневаться, ведь в ближайшие десятилетия весеннее равноденствие будет выпадать главным образом на 20 марта, в следующий раз на 21 число это событие придется лишь в 2103 году.
И еще одно дополнение. Неслучайно и такой персонаж осетинского пантеона как Ног Бон (Новый день), в отличие от других народов, изображался не традиционно пожилым мужичком, а воспринимался непосредственно молодым юношей. Вот такая вот история. При этом все национальные празднества и дзуарыбонтæ надо отсчитывать именно от Бæлдæрæнтæ, а не привязывать для удобства исчисления, как это происходило последние десятилетия, к Пасхе. Ведь в таком случае вы просто поднимаетесь к своему родовому святилищу, а не в его конкретный праздничный день, если отталкиваться о христианского календаря. Для ясности небольшой пример в пользу этого предложения. В горах Осетии ежегодно отмечается праздник начала сенокоса Атынæг. В году нынешнем, если отсчитывать, как обычно, от Пасхи, праздник приходится на 7 августа, в прошлом году его отмечали 19 июля. Но мы же понимаем, что трава вызревает к началу сенокоса вне зависимости от пасхалий, исчисляемых в тиши церковных келий, а зависит от сроков, определяемых самой природой.
Почему же праздник осетинского календаря традиционных верований оказался привязан к Пасхе по срокам и по восприятию?
Политика официальной церкви в Осетии издавна была направлена на принижение роли традиционных верований. Это мы наблюдаем и в наши дни. Такова политика любой церкви, желающей доминировать в том или ином регионе, это практика всех религиозных институтов аврамических религий. Да и сама история привития христианства огнем и мечом лишнее тому подтверждение. Поэтому действия православной церкви в деле борьбы за паству основывались и в Осетии на определенной логике. Как иллюстрация, призыв-инструкция еще царского периода к духовенству российского чиновника на Кавказе К. Красницкого (1865 г.): «По моему мнению, можно было бы воспользоваться глубоким уважением осетинского народа к своим священным местам для привлечения его в храмы. Переход не представлял бы затруднений, если устроить на священных для народа местах приличные часовни и поставить в них иконы чтимых святых. Почему бы священникам вместо того, чтобы смотреть с предубеждением на сборы там народа в дни праздничные, не идти туда за ним и не отслужить молебна перед иконой и не освятить все приготовленное для пиршества». Вот так вот, ни больше, ни меньше. Просто вдумайтесь в приведенный фрагмент призыва. И ведь с тех пор, по сути, ничего не изменилось. Иными словами подобные рекомендации уже издавна лежат в основе действий православного клира. Свидетельством этого стала приватизация традиционных святилищ православной церковью путем привязки их к тому или иному святому и увешиванием иконами. И параллельный процесс – переформатирование традиционного религиозного пантеона к православному сонму. Так появились объяснения имен небожителей национальных верований к притянутой их транскрипции христианских святых, в которых «перекрестили» древние осетинские божества и соответственно поменялись названия древних святилищ.
Яркий тому пример древнейшее осетинское святилище Джеры Уастырджыйы дзуар. Местные священники Аланской Епархии, вопреки древним источникам, в последние годы величают ее не иначе как церковь святого Георгия, заполонив при этом христианскими иконами. Ну а для, видимо, большей убедительности представителем Аланской Епархии на страницах газеты «Южная Осетия» в прошлом году было даже заявлено, что отсеченная голова святого Георгия, возможно, захоронена (внимание!) в основании… святилища Джеры-дзуар.
…Конечно, можно понять стремление найти, таким образом, обоснование «приватизации» главного символа традиционных верований южных осетин, но интересно, осведомлены ли об этом чудесном предположении – нахождении головы, пожалуй, самого главного святого христианской религии в Южной Осетии, скажем, папа Римский Бенедикт XVI, Вселенский патриарх Варфоломей или Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Думается, они будут удивлены не меньше самих осетин…
Безусловно, в истории взаимоотношений традиционных верований и православной религии были разные периоды. В то время когда утверждалось христианство в Алании, в среде местной правящей верхушки новая религия была доминирующей, при этом основная часть населения (как и сейчас) не оставляла в забвении свои традиционные божества. Этот языческо-христианский синкретизм сохраняется до наших дней, при восприятии православия с сохранением традиции жертвоприношений и поклонения божествам-хранителям дзуарам.
Однако в последнее время предпринимаются попытки поколебать это духовное равновесие. В Южной Осетии проходит фактическое наступление на традиционные верования. Пока подспудно, но твердо и последовательно. Это наиболее ярко проявилось в 2015 году, когда представителями Аланской Епархии была проведена своеобразная инвентаризация всех сакральных мест страны. При этом в число православных храмов были зачислены и святилища, связанные исключительно с традиционными верованиями и находящиеся высоко в горах. В каждом их них были установлены иконы, подобно знакам, которые ставили золотоискатели на Аляске на рудоносных участках. И это при том, что даже ближайшие к Цхинвалу исконно православные храмы остаются без священников.
Одно непонятно, кому это надо? Кому мешает совместное бытование традиционных верований и православия? Почему наши священники свои силы не расходуют, скажем, в борьбе с сектами, которые в последние годы получили много последователей? Почему не решают вопрос с присутствием в нашей стране до сих пор Грузинской православной церкви? И вообще никак не реагируют, прикинувшись незрячими и немыми, на посягательства на свою каноническую территорию РПЦ, которая до сих пор, в отличие от политического руководства, не признала нашу Аланскую Епархию, братается с Грузинской церковью, а к нам периодически засылает священников северо-осетин-ской Епархии… Словом, все это нормально, но при этом подвергается сомнению право на существование традиционных сакральных воззрений и святилищ, закрепленных на законодательном уровне. Честно говоря, не хотелось бы, чтобы на смену воинствующему атеизму, который существовал в советскую эпоху, пришло воинствующее православие. При этом следует сказать, что национальные верования очень миролюбивая, никому не навязываемая религия в отличие от того же христианства.
Ну и последнее. Возвращаясь в празднованию Бæлдæрæнтæ. Этому празднику удалось избежать транскрипционной христианской трансформации по ряду причин. Во-первых, он не представлял значительного интереса для миссионеров, так как не обладал очевидной для них сакральностью. Во-вторых, в православии эквивалента или аналога Бæлдæрæнтæ просто нет, в отличие от других персонажей национальных верований. Тем не менее, официальная церковь постаралась нивелировать его значимость, ненавязчиво со временем сместив его сроки на послепасхальное время. Ведь если бы праздник оставался в прежних временных координатах, т.е. отмечался бы, как и положено, в марте, то возникла бы коллизия, поскольку это время православного Поста. Так мы постепенно и подзабыли правильную дату празднования Бæлдæрæнтæ, и для легкости согласились воспринимать его с неизменной привязкой к Пасхе. Вот и появилось в итоге грубое уравнение с Фоминой неделей. Ну и самое главное. Поскольку многие праздники национальных верований в последние годы стали высчитываться не по Лунному календарю, как это делали наши предки (в прошлом году, публикуя календарь национальных праздников, мы тоже допустили эту серьезную ошибку), а от Пасхи, то все национальные праздники сместились и на сегодня не попадают на сакральный день конкретного дзуара. Поэтому эту оплошность надо исправлять.
М. Багаев
Источник - Газета Республика.
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Комментарии (14)
-
-
18 / 44
-
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
Нашли ошибку?