Ахурамазда > Урузмаг. Ахурамазда > Атар > Арт > Цæхæр > Цхинвал
8 февраля 2016 История [версия для печати] [читать комментарии] [размер шрифта: a- | А+] [3998 просмотров]
АХУРАМАЗДА > УРУЗМАГ. АХУРАМАЗДА > АТАР >АРТ> ЦÆХÆР > ЦХИНВАЛРелигия иранских племен в период, предшествовавший эпохе, связанной с именем Заратуштры, представляла собой политеизм, выросший из поклонения силам природы. Начало этой религии восходит еще к индоевропейской общности. Это видно, например, из того, что имя верховного божества древних греков – Зевс, латинское слово деус («бог») и аналогичные слова в других древних индоевропейских языках, в том числе и индоиранское дайва (ср. осетинское дауæг – дауджытæ «дух, покровитель» – З.Б.) восходят к одному общеиндоевропейскому корню, означающему «небо».
Почитаемые божества делились на две группы. Божества одной группы назывались дайва (др. инд. дэва), а другие назывались асура (авест. ахура, древнеинд. асура). В одних и тех же именах могли почитаться и дайва и асура или же почитались только, скажем, дайвы, а асуры становились враждебными, или наоборот. (И.В. Рак. Авеста в русских переводах (1861–1996 гг.). СПб., 1997 г., стр. 7).
Древнеиндоиранские культы ахуров слились в монотеистический культ Ахуры с эпитетом «мудрый» – Мазда.
С этими иранскими племенами связана деятельность реформатора иранской религии – Заратуштры (Зороастра), чьё имя означает «имеющий старых верблюдов». Учение Зороастра называется зороастризмом.
«Поначалу зороастризм отрицал все старые арийские культы, устанавливая единственный культ верховного божества Ахурамазды – олицетворение доброго, созидающего начала в мире.
Однако зороастризм мог распространяться лишь путем компромисса с укоренившимися мифами и верованиями, поэтому древние божества постепенно вновь занимают свои места вокруг Ахурамазды» (З. Ф. Харебати. Заратушт-Наме…, г. Цхинвал., 2010 г., стр. 273).
Все многообразные функции языческого пантеона передаются своеобразной коллегии так называемых Амэша – Спэнта. Их шесть: Воху – Мана (Добрая мысль), Аша – Вахишта (Лучшая правда), Хшатра Варья (Избранная, Предпочитаемая власть), Спэнта – Армайта (Святой, т.е. благодетельный мир) (Святое благочестие), Харватат (Целостность, т.е. благополучие), Амэртат (Бессмертие). Но уже в среднеперсидском отвлеченные сущности – Амэта – Спэнта – облекаются в плоть и кровь, переплетаясь с древними божествами и приобретая языческие функции: Воху – Мана (ср. перс. Бахман) – покровительствующий скоту, Аша Вахишта (средн. персидск. Шахревар) – металлам; Спэнта– Армайти (среднеперс. Спанда – рмат) – земле; Харватат и Амэртат (среднеперс. Хурдад и Амэрдад) – воде и растениям. Появляются и отвергнутые Заратуштрой боги – в том числе и дайвы (например Митра). Для их обозначения придумывается новый неопределенный термин язата (ср. осетинское зæдтæ «ангелы» – З.Б.), что означает «тот, кого следует почитать, кому следует приносить жертвы» (И.В. Рак. Указ.соч. стр. 11-12).
Как известно из Яштов («почитание» гимны отдельным божествам), Зороастр первый посвятил Ахура – Мазде, гимн содержит 60 эпитетов Ахура Мазде.
О верный Заратуштра,
Второе имя – Статный,
А третье имя – Мощный,
Четвертый – я Истина,
А в-пятых – Всё Благое,
Что истинно от Мазды,
Шестое имя – Разум,
Седьмое – я Разумный,
Восьмое – я Ученье,
Девятое – Ученый,
Десятое – я Святость,
Одиннадцатый – Святой я,
Двенадцатый – я Ахура,
Тринадцать – я Сильнейший,
Четырнадцать – Беззлобный,
Пятнадцать – я Победный,
Шестнадцать – Всесчитающий,
Всевидящий – семнадцать,
Целитель – восемнадцать,
Создатель – девятнадцать,
Двадцатое – я Мазда. И.т.д. (И.М. Стеблин-Каменский. Авеста. М., 1993 г., стр.15-23).
В среднеперсидском термин Ахура – Мазда принимает форму Ормазд, который в форме Армаз(и) находим в современном грузинском языке, в грузинской топонимии, теонимии.
Г. Мцхета находится севернее г. Тбилиси. Влево от г. Мцхета тянется глубокое ущелье, которое называется Армазское ущелье («Армазис хеви»). Что это значило в древности? Чтобы ответить на этот вопрос, нам поможет научное исследование двух маститых ученых современности Г. Цъеретели и В.И. Абаева «Вокруг Армазской билингвы». В 1940 г. в этом ущелье на высокогорной равнине археологи раскопали могильник – захоронения скифских царей. Ученые свои исследования опубликовали в 1944 г. (В.И.Абаев, Г. Цъеретели. «Вокруг Армазской билингвы». Сообщ. АН Груз. ССР, 1944г., т.V, №8). Напрашивается второй вопрос: почему именно здесь оказались захоронения скифских царей?
В науке этот вопрос, насколько мне известно, никогда не ставился. Но ведь топоним Армаз(и) ведет нас к теониму Ормазд, а Ормазд – к теониму Ахура – Мазда. Как нам подсказывает история передвижения ираноязычных племен киммерийцев, скифов, сармат, аланов и др., на территории современной Грузии изначально обитали киммерийцы. К этому этнониму восходят и груз. гмири «герой», и русск. «кумир», а также осет. гуымиритæ (обильно представлено в Нартском эпосе). За киммерийцами последовали скифы, сарматы, а уже в начале н.э. и аланы. Иранские племена приносят с собой язык и веру – зороастрийскую, т.е. поклонение Ахура-Мазде. Поклонники Ахура-Мазде именно это ущелье, эту горную зону освящают, делают её святым местом для поклонения, почитания Ахура-Мазде. Г. Мцхета зафиксирована в древности как Мхета-Армази. (И.В. Рак. Зороастрийская мифология. СПб., 1998г., стр.534).
У выхода из ущелья и строят молебен – церковь, т.е. в г. Мцхета. Самое интересное то, что к северу от г. Мцхета, дальностью 80–90 км, в высокой местности в Ленингорском районе РЮО, есть с. Армаз и церковь (молебен) Армазская.
Отметим еще и то, что между Ленингор и г. Душет на очень высокой горе находится молебен Рагъы дзуар, что коррелирует с Рагъ Zurmeg… Uzurmec, Orzmi и др. также дается как «дикий кабан». (В.И.Абаев «Историко-этимологический словарь осетинского языка». М., т. IV, 1989г., стр. 89, 127). Историк Чочиев А.Р. согласен с данной интерпретацией. (Чочиев А.Р. «Нарты – Арии и Арийская идеология». М., 2000г., стр. 99). А вот известный английский ученый Г. Бейли Урузмаг выводит из иранск. ava-razmaka (Baily Acta Aziatica. Tokjo, 1972, XXIII.Стр. 64).
Если имя Урузмаг распространенный термин на огромной территории, то нам представляется, что имя содержит более весомое значение, отражая роль в жизни своего общества. Varāza «дикий кабан» по функции явно не тянет такое весомое значение. К тому же во всех иранских языках опущена фонема /т/. Поэтому в определении данного термина, и учитывая сказанное о нем его обществом («лучший из лучших – Урузмаг»), мы придерживаемся определения профессора Мзии Андроникашвили. По ее мнению осетинское Уырызмæг/Урузмæг/ Орузмæг/Орузмег восходит к среднеперсидскому Ормазд и к древнеиранскому Ахура-Мазде. В нем произошли такие звуковые изменения: О:У:Уы; Р:Р. Согласные З:М путем фонетического процесса – метатезы поменялись местами, что не повлияло на значение слова.
Кроме того, и в грузинском языке при переходе Ормазд>Армаз особых изменений не произошло (о>а), если не учитывать опущенный согласный звук /д/.
В доказательство профессор М. Андроникашвили приводит грузинские фамилии: Армазели, Армасидзе, а также названия страны Армази – Картли, название: Армази-Парнавази (М.К. Андроникашвили. «Очерки по иранско-грузинским языковым взаимоотношениям». Тб., 1966г., стр. 25–26, 432). В дополнение мы бы привели еще имя современного грузинского журналиста Армази Санеблидзе.
Теперь перейдём к рассмотрению значения «сына» Ахура-Мазды Atar «огонь», «правдивый», «справедливый», «чистый». Atar с перестановкой согласных r:t выступает первой частью имен: Артаксеркс, Артаферн, Артабан, Артавазд, Артаксата, Артапат. Arta>ав.aša (arta) в Авесте является самым важным культовым термином «небесный свет» «правда». С таким же значением выступает в армянском языке арм. аrd>ard >ar, груз.м-арт-ал-и.
По мнению Г. Хертеля в –rta, – arta – корень ar показывает «небо – свет – огонь». Значит в корне ar имеем авест. atar>ar «огонь», «искра», «горячие уголья», «огненная лава» (Абаев В.И. «ИЭСОЯ». М.-Л., т. I, 1958г., стр. 60-70). Все значения древнеиранского культового термина atar – art подтверждаются осетинским арт. То, что с огромным почитанием относились наши предки к арт, подтверждается такими выражениями и словосочетаниями как: къонайы арт «огонь очага», астæуарт «огонь в середине дома», иу артæй байуаргæ «от одного очага отделившиеся», мæ арт бауазал, мæ арт ахуыссыди, мæ зынг ахуыссыд «погас огонь мой, гибель (остывание) моего очага», мæ артыл мын дон бакалдта «залили водой мой огонь очага» (выражения ужаса, отчаяния).
Из приведенных выражений и словосочетаний надо бы нам рассмотреть иу артæй байуаргæ «от одного очага отделившиеся», как более необходимое для подтверждения наших доводов.
Из истории нам известно то, что еще в 20–30-ые годы ХХ в. в Осетии (в селах) жили большими семьями. Огонь очага в этих семьях никогда не гас, иногда к огню подкатывали даже огромные, толстые бревна, чтобы постоянно поддерживать огонь. Но наступало и такое время, когда родные братья от общей семьи отделялись и самостоятельно начинали жить. Те, которые уходили отдельно жить, брали из общего огня очага горящие уголья, для разведения огня у себя. Выполняли данное действие с молитвами, чтобы у них в семье тоже никогда не гас огонь, потому что отделившийся брал к себе частицу того «фарна, благодати», той «чистоты», «истины», «правды», «справедливости», которая оберегалась в большой семье годами. Вот потому и на новый год (ног бонтæ!) старшая из преклонных лет женщина æфсин пекла Æртхурон «огромный пирог из сыра» – арт «огонь» + хурон – «солнечный» <эхур «солнце» или «огонь дитя солнца». Суффикс -он употребляется как суффикс отчества («огонь Солнцевич»). По разъяснению В.И. Абаева культ Æртхурон – один из отголосков древнего осетинского культа огня (Абаев В.И. Указ. соч., стр. 182).
У древних иранцев Ахурамазда заменялся солнцем и, конечно же, «огонь» цхели: цæхæр) «жар, огонь, искра, горящие уголья». Абаев В.И. приводит для цæхæр «искра» мегр. čxar,-a (Morgenstierne (IIFL/ 11 200) памирское сəгох, сəгах «искра». То, что «искра» и «огненная лава», и «жар» образуются от огня это мы должны учитывать. В результате, в грузинском языке сочетание: «цхе-», «цхи-», «цхо-», «цха-» почти во всех словах связаны с «огнем», «жаром»: цхени «конь» (при быстрой скачке коня бросает в жар), цхели «жар», «горячий», цхаре «очень жгучий» (еда), цхеба (>гамоцхоба) «выпечка из муки», цецхли ( Чъыреба), где элемент -еб выступает как словообразующий.
Такими постоянными местами для поклонения всевышнему Ахурамазде к «небу, огню и свету» у «крепко горящего огня» наших предков являлись гг. Мцхета и Цхинвал, Армазское ущелье, Армазское святилище и в с. Армаз в Ленингорском районе. Топоним Цхинвал состоит из двух частей: Цхи(н) уæлæ «над», где сонанты в словах: цхи(н), цхе(н), цæхæ(р), цецх(л)и, цхо(н)ебули варьируются меняя значение слов (В.И.Абаев. «О вариативности сонантов», в книге: «Актуальные проблемы иранской филологии», Тб., 1978г., стр. 55), но каждое из этих слов связано со словом арт «огонь», «очищать». Значит, топоним Цхинвал означает «над огнем» молиться и поклоняться всевышнему божеству. К этому процессу и относится более позднее слово цхо-вели «животное», который означает и жертвоприношение над огнем. По всей видимости, это более позднее явление, т.к. зороастризм разрешал в жертву приносить только напиток из Хаома (хуымæллæг), молоко, ...
Все сказанное подводит нас к тому, что Цхинвал – один из древнейших городов Закавказья. Городу Цхинвал заложил основу царь Асфагур в III в. н.э., он считался торгово-экономическим центром. (Асфагур – скифо-сарматское имя: «белых коней держатель»).
Царь Асфагур был хорошим, сильным военным предводителем и с помощью алан много раз громил нашествие персов. (Гаглойти Ю.С. «Алано-Георгика», Владикавказ, 2007г., стр. 128-150). Есть устные сведения и о том, что он похоронен в г. Цхинвал. К сожалению, в настоящее время очень трудно восстановить прошлое Цхинвала, потому что никто не уберег всю эту историческую ценность. Сегодня только из уст пожилых жителей можно услышать удивительные сведения из жизни г. Цхинвала.
Так, в 20–30-х годах в нижней части города госучреждения строились на могильниках. Кости с могильников увозили машинами.
По сведениям археологов и историков на этом маленьком пространстве располагались 37 церквей и молебны, между которыми под землей были проложены узкие проходы (Газ. «Республика», г.Цхинвал, 2009 г., №26–27., 2010 г. №29–30., 2014 г. №1–2).
К сожалению, нам сегодня все упущенное не восстановить, но хотя бы должны привести в нормальное состояние нижнюю часть древнего города, т.к. этим строениям самое меньше 150–200 лет, что сохранит древний вид и стиль нашего, огромного исторического значения, г. Цхинвала.
Зоя Битарти,
кандидат филологических наук, профессор
Источник - Газета Республика.
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Комментарии (11)
-
-
0 / 20
-
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
Нашли ошибку?