Урсы къуыри празднуют в Осетии

9 февраля 2010 Религиозные праздники [версия для печати] [читать комментарии] [размер шрифта: a- | А+] [7519 просмотров]

Начавшаяся неделя в осетинском календаре называется Урсы къуыри, что в христианстве соответствует очередной подготовительной неделе перед Великим постом, так и называемой «сырной» или «сыропустной». В народе это время известно как Масленица - один из самых веселых праздников. К этому времени в каждой осетинской семье заранее бывали готовы специально сделанные сыр, масло и прочие высококачественные молочные продукты.
В воскресный вечер готовили праздничный стол, на котором последний раз перед Пасхой ели мясную пищу. Как правило, ее готовили из мяса соответствующих жертвоприношений предыдущих дней. В понедельник население держало пост до вечера, а потом готовили ужин, состоявший только из кисломолочных продуктов, выпечки, яичницы. Этот день назывался Фæстаг Аларды / Алардыйы комбаеттаен.

Это время сопровождалось не только сытными застольями, хотя и без мясной пищи, но и различными играми и весельем молодежи. Исследователи обратили внимание, что активное участие молодых людей в праздниках сезонных циклов было весьма целесообразно. С одной стороны, помимо этого диахронного контакта, молодежь, как синоним нового, нарождающегося, персонифицировала приближающийся цикл весенней календарной обрядности и нового этапа в жизни общества.
Об этом свидетельствует и обрядность в субботу недели Урсы къуыри Цаервтаекъахаен, как раз накануне православного Прощеного воскресенья и начала поста. В этот день готовили постное угощение, а женщины и девушки мазали маслом верхние части окон и дверей в доме. Поэтому день назвали Рудзгуыты бон. Традиционные поверья всегда уделяли должное внимание входным и световым проемам жилого дома. Именно они являются реальными каналами проникновения в дом, обитель семьи, всех новых качеств, происходящих в окружающем мире. Зима продолжает свой размеренный ход, но в природе происходят неуловимые пока изменения, связанные с приближением нового сельскохозяйственного цикла.
В воскресенье вечером последний раз накрывали сытный праздничный стол и вдоволь ели. Это было своеобразное ритуальное обжорство, ибо ели до изнеможения. Назавтра, с утра начинался Комбаеттаен – Великий пост, кроме того, считалось, что по этому дню будет определяться сытое состояние человека в текущем году.
В понедельник уважающие себя люди до обеда постились во славу Уастутыра. По замечанию бытописателя Алмахсита Канукова, «к обеду готовятся три пирога, начиненные солью, и затем жарят кукурузу. Пироги предназначаются для Тутара, а жареная кукуруза для лошади св. Георгия. Пастухи же в этот день держат пост до вечера и при восходе солнца завязывают в шапки камень и бедренную баранью кость: «Пусть будет так же завязана пасть волка и во рту его пусть будет такой же камень»» (10, III, с. 68).
В последующие дни поочередно держали еще три «специализированных», или именных, поста. Во вторник говели во славу Уастырджи, причем не только мужчины, но и женщины. Те, у кого были дети, держали пост за детей мужского пола, а у кого не было, и с ними незамужние девушки, – за братьев. В среду до полудня девушки держали Цъиуты ком, так называемую «птичью у разу» и, разговевшись, молились о том, чтобы Тутыр не позволял птенцам клевать хлеб. В этот день старались умилостивить святых: Тутыра, Георгия и Аларды. Лес, срубленный в этот день, якобы обладает наибольшей крепостью. В этот день стригут гривы и хвосты годовалым жеребятам и верхнюю часть шеи волам (10, III, с. 68).
В четверг отмечался день праведности и успеха – Раестаейы бон. Первую половину дня обязательно постились, а во второй, разговевшись, молились, чтобы святые праведники способствовали успеху всех их дел и начинаний. Тот же Алмахсит Кануков писал сто лет назад: «Этот день по преимуществу праздник женский... В этот день со всего квартала женщины несут кушанья и напитки в тот дом, на который пала очередь. Когда соберутся женщины со всего квартала, то устраивается складчина и на собранные деньги покупается рыба.
Когда будет все готово, то, помолившись святым и божкам, чтобы они и на будущий год послали им успех в делах, собравшиеся принимаются за еду, питье и веселье. Очередь нарушается в том случае, если в истекшем году кто-либо в квартале женился или у кого-нибудь родился мальчик, тогда с этих домов берется штраф без очереди. Если таких счастливцев было несколько в разных домах, то в доме одного из них устраивают внеочередное сборище, а с других берут штраф кушаньями и напитками. Если очередь падает на такой дом, в котором был покойник в истекаемом году, то такой дом освобождается от сборища в нем веселящихся женщин».
Перечисленные виды специальных постов, начинавшихся с праздника Комбæттæн, совпадали с очень популярными торжествами, известными под названием Стыр Тутыртæ. В свое время Б. Т. Гатиев писал: «Тутыр - имя св. волков. Христиане-осетины под этим именем разумеют Федора Тирского, которому волки не только повиновались, но даже лизали ему ноги... Праздник этот, или лучше пост постов, соблюдается в чистый понедельник. Прекратив обычные свои занятия, горные жители - стар и млад - весь день от восхода и до захода солнца не пьют и не едят. Юноши, пожилые и старики собираются на нихас, где кадагганаг – знаток отечественного предания, легенд и сказок – занимает их, распевая с помощью двухструнной балалайки (хъисын фæндыр. - В. У.) предания о чудесных делах предков».
В дни Стыр Тутыртæ начиналась активная подготовка к весенне-полевым работам. Сельскохозяйственные орудия, изготовленные в три дня весеннего Тутыра, как и домашние животные, особенно быки, рожденные в этот срок, окружались ореолом магической силы. Все дела и слова имели в эти дни такой вес и значение, что не подвергались никакому сомнению. Более того, даже кровники не смели мстить в этот праздник, запрещались и всякие боевые или вооруженные действия.
В этот праздник важная роль отводилась магическим действам. Кузнецы изготовляли железные крестики и треугольные апотропеи, которые, по представлениям осетин, считались лучшим средством от демонических сил. Детей водили в кузню. Положив руку ребенка на наковальню, кузнец маленьким молоточком ударял по ней два раза. Все это сопровождалось магическим заговором «Уац-хуас, Тутыры фаедзаехст фæут / Уац-хуас, будьте благословенны Тутыром». Сакральные действа совершали и над жеребятами, которым стригли гриву, хвосты, чтобы потом взамен их выросли крепкие и хорошие. Кроме того, жеребят заговаривали для безопасности от псов Тутыра, как осетины эвфемистически называли волков.
Обращаю внимание на то, что среди многочисленных развлечений бытовала игра, включавшая игровым контекстом взаимные колотушки по спине, сопровождаемые возгласами «Тутыр гуыппæн конд у / Тутыр создан для колотушек» (5, т. Ill, с. 322). Считалось, что все это будет содействовать силе и плодородию как людей, так и земли. Интересную параллель этому можно найти древнеримском празднике пастухов, который назывался Луперкалий (от лат. lupus - волк). Он был посвящен очищению и плодородию. На нем осуществлялся аналогичный обряд по отношению к женщинам, что должно было обеспечить им плодовитость.
Рассматриваемый праздник имеет очень древние корни. Подробнее об этом можно узнать в специальной статье моего коллеги К. К. Кочиева (12, с. 58- 66). Со своей стороны, укажу на два достаточно интересных факта.
Выше уже было отмечено совпадение праздника Стыр Тутыртæ с кануном поста. Дни Тутыртæ считались днями мира и благоденствия. Даже кровник эти праздничные дни должны были простить своих обидчиков. Мне представляется, что здесь мы вновь сталкиваемся с фрагментом христианского учения. В воскресенье накануне поста «христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимают все меры к примирению с враждующими. Поэтому это воскресенье принято называть «Прощеным воскресеньем», после которого наступает Великий пост» (11, с. 678).
Рассматриваемые дни считались очень значимыми в цикле годового хозяйственного календаря. Даже совпадение с постом не затенило их веселого праздничного характера. Известные факты позволяют предполагать, что Стыр Тутыртæ принадлежит к той категории праздников, которые знаменуют конец одного природного цикла и начало другого – момент, важный для всякого традиционного общества. Отмечая переход от зимы к весне, три дня Тутыртæ олицетворяли собой космогоническое обновление, стремление обрести сакральную чистоту, свойственную изначальному состоянию мировоззрения. В этом смысле подготовка и переход к весенним полевым работам является лишь одним аспектом символики циклического возрождения. Если вспомнить, что этот праздник, как правило, отмечают в марте, в том месяце, когда 21 числа начинается астрономическая весна, то предложенные интерпретации оказываются правомочными.

Материал использован из книги Вилена Уарзиати,
Избранные труды, книга первая, глава II «Праздничный мир осетин»,
Проект – Пресс, Владикавказ, 2007 г.

Источник - ИА Рес.

Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.

Комментарии (0)