К вопросу народного календаря на 2018 год

30 декабря 2017 Религиозные праздники [версия для печати] [читать комментарии] [размер шрифта: a- | А+] [11967 просмотров]

Итак, дорогие читатели, мы с вами на пороге нового 2018 года и по устоявшейся традиции на страницах нашей газеты поговорим о предстоящем национальном праздничном цикле. Рассказывать о праздничном календаре не совсем просто, слишком много здесь наслоений и нововведений по сравнению с его дохристианским вариантом. Но с этим, по крайней мере пока, ничего не поделаешь: синкретизм, при котором тесно сплетаются древние национальные и христианские традиции столь глубоко укоренился в нашем мироощущении, что сегодня не всегда и определишь семантику того или иного празднества. Да и вычленения подобного рода должны проводить работники Научно-исследовательского института. Причем один ученый этот труд не осилит, нужна коллективная работа. При этом, главенствующим вопросом тут выступает отправная точка исчисления цикла, иными словами прихода Нового года, поскольку в таком случае смещаются все праздники-дзуарыбонтæ. Но все это еще в разработках. А пока предлагаем вашему вниманию укоренившиеся на сегодня национальные празднества.

Праздники зимнего цикла

Это, прежде всего, сам Новый год (Ног аз), у осетин его принято называть Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется и наступление Нового года. Изображался, кстати, данный представитель национального пантеона молодым юношей, а не седобородым старцем, как принято у многих народов.

По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали Новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Этот праздник носил название Цыппурси приходился в ночь с 21 на 22 декабря.

Празднование с этим названием осетины отмечают сегодня и в новом прочтении. Сейчас Цыппурс приходится на Рождество Христово (7 января). Правда, все сходство этим и ограничивается. В этот день у осетин принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение текущего года, а в христианском мире в Рождество празднуется появление на свет Сына Божьего. Как видим, абсолютно ничего общего. Наоборот, здесь перед нами очередной пример того, как православие пыталось совместить древний народный праздник с христианской традицией, чтобы со временем нивелировать его. Спроецировав Цыппурс на Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его восприятие.

Однако, вернемся к дате празднования Нового года. Есть еще одно исследование, по которому Новый год у осетин, как и еще у некоторых сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе Бæлдæрæн. Именно он, по мнению ряда исследователей и является истинным Новым годом у осетин-алан. О Бæлдæрæн мы поговорим чуть ниже, а пока, чтобы «добить» новогоднюю тему, следует сказать, что по еще одной постепенно уже уходящей традиции, перешедшей к нам во времена царской России, Новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с юлианского календаря на григорианский, с разницей в 13 дней.

Однако, продолжим. В промежутке между Цыппурс и Новым годом по старому стилю осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау(букв. хозяин места, домовой). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов (духа), которые обретаются в околочеловеческом пространстве. Бынаты æхсæвприходится в ночь со вторника на среду, в 2018 году – с 9 на 10 января.

В любом случае важной у осетин считалась новогодняя ночь – Ног Боны æхсæв, с ней увязывались многочисленные обрядовые ритуалы, которые становились началом долгой череды празднеств. Сегодня Новый год отмечается как обычный семейный праздник, в прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее – достижению высокого урожая и минимальных его потерь. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть, не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Оттого не было страшнее проклятия у осетин чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом все блюда праздничного стола должны были также обязательно готовиться на этом новом огне.

Бревна вносились в помещение с большой торжественностью. Благоговение к ним соблюдалось и при их поджигании, которое входило в обязанности старшего из мужчин. Осетины верили, что чем сильнее пламя, тем плодороднее будет год. Считалось дурным предзнаменованием, если обновленный огоньугасал, в особенности в эту новогоднюю ночь. Во избежание подобной неприятности нередки были случаи, когда старшие члены семьи в эту ночь не спали, поддерживая неугасимое пламя. Еще одна особенность заключалась в том, что на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших бревен. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.

По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год. Значительное место в новогоднем празднике осетин занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ. Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменою жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов.

Самой важной выпечкой был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием Æртхурон. Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями. Æртхуронвыпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки внутренностей жертвенного животного, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги; кусочек материи – обновку; шерсть – богатство скотом; хлебные зерна – урожай хлебов и т. д.

После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.

После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери. Поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась по сегодняшний день.

Впрочем, условности с регламентацией новогодней обрядности не особо волновали молодых девушек, которые на следующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. Фыссæн æхсæв (букв. ночь написания) – так называется «волшебный» период, когда девушки могут узнать имя своего суженого.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темной окраски. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят из дома. Полагается, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не навязываться в гости.

Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя зачастую имеются и отличительные моменты. Как один из вариантов совпадения национальных и христианских праздников – 19 января. В этот день в Осетии, как и во всем христианском мире, отмечается Крещение. В это же время в Осетии отмечается и Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Так, что уже с первыми лучами солнца по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Раньше по воду шли исключительно представительницы женского пола. Есть также поверье, что желательно по пути за водой никого не встречать. Поэтому тот, кто следует данной традиции, отправлялся за водой затемно, чтобы не быть никем «застигнутым». При этом воду, в любом случае, нужно было набирать в полном молчании.

Сегодня часто ограничиваются православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа. Однако многие и по сей день отправляются к родникам в обязательном порядке.

С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы.

Поэтому праздников в зимнее время немного, а те, которые существуют, не «выходят» за пределы населенных пунктов. Впрочем, в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Галæр-гæвдæн (Заговение), Стыр Комбæттæн (начало Поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Заговение, которое в осетинской традиции именуются «днем заклания быка» уже не режут скотину, а Пост не делится на женский и мужской. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православия, и не имеет, к сожалению, прежней национальной транскрипции.

Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленница), название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн» переводится как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.

На 19 февраля в этом году приходится начало недели национального праздника Тутыртæ, справляемого в честь Тутыра, покровителя волков в пантеоне осетин. Этот день зачастую совпадает с началом Великого поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и четверг. Сегодня Тутыртæ также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.

В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).

Праздники весеннего цикла

Практическое значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæнтæ. Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной пропиткой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальных столов, которые устраиваются у осетин в течение года со дня смерти.

Считается, что в первый Лауызгæнæнтæ усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнтæ усопшие, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это столь сильна, что обряда придерживаются и сегодня.

Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, многие люди устраивают аж три Лауызгæнæнтæ, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.

Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Зазхæссæни отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Здесь все ограничено православной традицией и Зазхæссæнне отмечалось как отдельное празднество. Однако, в эту пору у осетин отмечался раньше другой праздник – Кутугæнæн. Пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы освящались молитвой и выкладывались на возвышенности, при этом мальчики стреляли в них из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.

Не меньшей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь в среду – Руругæнæн. В эту ночь повсеместно разводятся костры. Взрослые и дети перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье. Зачастую в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, когда с громкими криками перепрыгивают через костер.

Этот обряд, как правило, бывает перед Пасхой//Куадзæн. Хотя и здесь краеугольным является вопрос исчисления. Любопытно, что и к самой Пасхе в Осетии отношение двоякое. В этом году 8 апреля православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение Иисуса Христа. Последователи же национальных верований поспешат на кладбища, чтобы помянуть своих усопших. Любопытно, что в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в этот день свой традиционный религиозный праздник.

На сегодняшний день Пасха пока является для всей Осетии началом отсчета, отправной точкой цикла религиозных празднеств – «дзуарыбонтæ кæнын», что, повторим, в корне неверно. Тем не менее, уже в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: «Моргойы дзуарыбон» в Дзауском ущелье и «Хуссары дзуар» в Чесельтском ущелье. В этот же день жители сел, расположенных у святилища Джеры дзуар поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и с осетинским пивом. Устраивается общее застолье. В этот же день впервые открываются и двери главного святилища юга Осетии.

Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье отмечается празднество общеосетинского масштаба – «Бæлдæрæн», которое еще и сегодня сопровождается обильным застольем. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, новой жизни, проявляется чувственная сущность людей и зверей. Сущность этого праздника как периода обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, и считается, по мнению ряда исследователей, фактическим началом Нового года у предков осетин о чем говорилось выше. Поэтому отмечать его следует не в привязке к православной Пасхе 15 апреля, а в день весеннего равноденствия, которое в 2018 году приходится на 20 марта. В таком случае, с этой даты, а не с христианской Пасхи, по сути, и стоит исчислять начало цикла национальных религиозных праздников, чего пока не происходит. (Материал на данную тему и сути празднования Бæлдæрæн читайте на стр. 31).

Поэтому пока продолжим, исходя из принятого в последние годы исчисления. В этом году, в понедельник, 16 апреля отмечается празднование святилища Къастау дзуар. Это древнее святилище, расположенное на вершине горы, у подножья которой находятся селения Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчины фамилии Хъоцытæ, почитаемое с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз сафæг».

В пятницу 20 апреля в Южной Осетии отмечается локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью. В святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.

29 апреля отмечается один из общенациональных праздников – Таранджелоз. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, главное расположено в Восточной Алании, в ущелье Тырсыгом, которое в результате политических пертурбаций эпохи СССР оказалось на территории современной Грузии. В нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелоз.

В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою ширь. Территориальную и застольную. В конце апреля Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики. А 10 мая уже жители селения Дменис отметят свое главное празднество.

Как это не покажется странным, свой религиозный праздник имеют и жители столицы страны. 13 мая горожане поднимутся в святилище Згудеры Уас-тырджыйы дзуар, которое возвышается над восточным въездом в столицу Республики. Святилище считается покровителем Цхинвала, известно, что за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских микрорайонах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæ-вæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семье, где в течение года умер кто-либо из ее членов. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и, чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.

На 26 мая в 2018 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – одной из слез Бога, святилища Реком. Патроном святилища считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако наибольшее количество почитаемых мест с именем Реком находится в Южной Осетии – около 40. По поверью, центральное святилище ранее также находилось на юге Алании, однако впоследствии «перелетело» и заняло нынешнее место. К сакральным местам этого культа прибавилось недавно новое – святилище, построенное на народные пожертвования рядом с селением Кларс Цхинвальского района РЮО.

На следующий день отмечается празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гомарт» (букв. открытый огонь).

Праздники летнего цикла

В начале лета праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ (букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом пониже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауджытæ.

Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджыта отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат, района Урс-Туалта, он будет отмечаться в субботу 2 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье 3 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник 5 июня. Причину подобного временного разброса – объяснить сложно.

В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугы дзуарыбон и в селении Ортеу Цхинвальского района. 14 июня в селении Уанел и окрестных селах отметят Мыкалгабыр – общеосетинский культ почитания святилища, произошедшего от третьей слезы Бога.

Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Осетии. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Хетæджы Уастырджы дзуар, куда 1 июля придут жители окрестных сел. После того, как здесь произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части. В первое воскресенье июля в священную рощу приходят местные жители, во второе воскресенье – паломники из других мест Осетии.

На 15 июля, воскресенье, в этом году приходится и празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно имело практическое значение. День празднования считался началом сенокоса в горах, всякий, кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В день праздника происходил своеобразный переход мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы Цыргъы дзуарыбон (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.

На следующий после Атынæг вторник приходится и празднованиеКарасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В 2018 году это 17 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Майрæмы-куадзæн(в христианском терминологии – Успение Пресвятой Богородицы). В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем го-ду была утрата.

Праздники осеннего цикла

В ночь с субботы на воскресенье, с 1 на 2 сентября начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 2 сентября – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.

В сентябре также отмечается Мад Майрæм – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.

В октябре в Осетии отмечается еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2018 году он приходится на 14 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях народа. Почитается по всей Осетии, однако семантика его не определена до конца. Считается, что Ичъына покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара. Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество. Впоследствии архаичный культ был заменен христианским.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное небесному Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуаргуыба», однако это грузинифицированное название осетинского праздника на христианский лад. Данное празднество, носящее наименование Уастырджыйы кувæн къуыри (букв. Неделя молитв Уастырджы) и сегодня отмечается с размахом, благо для этого есть время – длится оно целую неделю. В 2018 году его начало приходится на 18 ноября, окончание – 26 ноября.

В череде этой праздничной недели есть еще один интересный обряд, который носит название Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин) которым собственно и открывается данная неделя. Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

В новом году начало празднования Уастырджыйы кувæн къуыриопять оказывается в зоне противоречий. Дело в том, что одни исчисляют день его начала третьим воскресеньем ноября, другие – шестым воскресеньем после праздника Ичъына. Первые мотивируют это тем, что празднование никоим образом не должно переходить на декабрь, зимний месяц. Вторые считают, что исчисление традиционных праздников, не связанных с христианством, не может быть привязано к одному и тому же дню. Да и ссылка на декабрь не совсем верна, так как по-старому (царскому) исчислению календаря, по которому и отсчитывались праздники ранее, ноябрь продолжается до современного 13 декабря. Как бы там ни было, 18 ноября считается началом Уастырджыйы кувæн къуыри составителями календаря как на юге Осетии, так и составителями на севере Осетии. Здесь главное найти разумный компромисс, иначе мы уподобимся католикам и православным, которые умудряются праздновать Рождество Христова и Пасху в разное время.

Вместо эпилога

В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Некоторые из них с древними корнями, другие, за последние два столетия путем разных метаморфоз имеют смешанную основу. При этом однозначно, что национальный религиозный календарь необходимо высчитывать, как и в древности, по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю. И тут важно определить какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать Бæлдæрæн,как начало Нового года, то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смешаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» займется этим сложным, но необходимым вопросом. В том числе и с привлечением журналистов…

Подготовил

Роберт Кулумбегов

Календарь религиозных осетинских народных праздников на 2018 год

Январь (Тъæнджы мæй)

1 – Ног аз

7 – Цыппурс (Рождество Христово)

9/10 – Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)

13/14 – Ног Бон (Старый Новый год)

14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)

19 – Доныскъæфæн (Крещение)

Февраль (Æртхъирæны мæй)

4-18 – Комахсæнтæ (Заговение)

5-11 – Фыды къуыри (Мясопустная неделя)

11 – Фыдыкомбæттæн

12-18 – Урсы къуыри (Масленница)

18/19 – Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)

19-21 – Стыр Тутыртæ (Дни Тутыра)

Март (Тæргæйтты мæй)

9/10 – Фыццаг Лауызгæнæн

16/17 – Дыккаг Лауызгæнæн

20 – Бæлдæрæн (Новый год)*

Апрель (Хуымгæнæн мæй)

1– Зазхæссæн (Вербное воскресенье)

4/5 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)

8 – Куадзæн (Пасха)

9 – Мæрдты Куадзæн

12 – Стыр Цыппæрæм//Джеры дзуары дуæрттæ кæнæн бон

Моргойы дзуарыбон

Хуссары дзуарыбон (Чеселты)

Комы дзуарыбон (Сарабук)

15 – Бæлдæрæнтæ***

16 – Къастауы дзуарыбон (Тонтобет, Раро)

20 – Лалисайы дзуарыбон (Залда)

27 – Куарты дзуарыбон

29 – Таранджелоз

Май (Зæрдæвæрæны мæй)

10 – Дменисы дзуарыбон

13 – Згъудеры Уастырджы

17 – Зардæвæрæн/Зæртæвæрæн – Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрын (Вознесение)

26 – Реком

27 – Кардæгхæссæн (Троица)

Гомарты дзуарыбон

28 – Аларды

Июнь (Хурхæтæны мæй)

2 – Билуртайы дзуарыбон

2-3 – Дауджытæ

5 – Ерцъойы дауджытæ

7 – Джермугы дзуарыбон

11– Уацилла

14 – Уанелы Мыкалгабыр

Июль (Сусæны мæй)

1 – Хетæджы Уастырджы**

Къæхцгæнæн

8 – Хетæджы Уастырджы***

10 – Цыргъы дзуарыбон (Ерман)

15 – Атынæг

17 – Карасеты дзуарыбон (Корнис)

Гуфтайы дзуарыбон

Август (Майрæмы мæй)

23 – Хъугомы дзуар (Саридтата)

28 – Майæрæмыкуадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)

29 – Бурсамдзелийы дзуарыбон

Сентябрь (Рухæны мæй)

2 – Джеры дзуары бонты райдиан

Къахыры дзуарыбон (Цон)

6 – Мыкалгабыр

21 – Мад Майрæм (Рождество Богородицы)

Октябрь (Кæфты мæй)

7– Фæззæджы Тутыртæ

14 – Ичъына

20 – Горийы дзуарыбон (Борджнис)

Ноябрь (Джиуæргуыбайы мæй)

18-26 – Уастырджыйы бæрæгбон// Джиуæргуыбатæ

19/20 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)

Декабрь (Цыппурсы мæй)

22 – Цыппурс (Новый год)**

* По старинному исчислению

** По народному исчислению

*** Дата празднования по современному календарю

Источник - Газета Республика.

Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.

Комментарии (0)