Религиозные праздники Осетии как часть бытия
9 июля 2016 Религиозные праздники [версия для печати] [читать комментарии] [размер шрифта: a- | А+] [5897 просмотров]
Религиозные праздники Осетии как часть бытияПрошедший месяц июнь был богатым на религиозные национальные праздники. В Южной Осетии широко отметили сакральные дни, отнесенные к традиционным верованиям. Так, жители селения Дменис Цхинвальского района встретили в радости и веселье день сельского покровителя, в Ерманском высокогорье горцы славили божественную суть Таранджелос, жители столицы Республики ставили пиршественные столы в своих дворах в честь Згудерского Уастырджы, в обеих частях Осетии паломники приносили подношения к святилищу Реком, на взгорье селения Рук умилостивили защитника детей Аларды, в святилищах гор Билурта и Джермуг звучали молитвы небесным силам, а всех добрых духов Осетии – Дауджыта – отмечали тостами по всей стране, по обе стороны Главного Кавказского хребта на земле Ирыстона люди поднимались к святилищу Ломисы-дзуар… Каждый из названных религиозных праздников имеет свою историю и обладает сакральной сущностью. Поэтому хотелось бы рассказать о некоторых из них поподробнее.
В последние годы все большую популярность вновь набирают традиция, возрождающая празднование дня святилища Реком. В ущелье Цей, что в Алагирском районе РСО-Алания, находится деревянный храм, имеющий тысячелетнюю дохристианскую историю. Сегодня это главный символ возрождения традиционных верований осетинского народа. Хотя не прекращаются попытки привязать и это святое место к христианской традиции. При этом главным и, пожалуй, единственным аргументом является подаренный святилищу грузинским царем колокол. Мол, не мог грузинский владетель делать такой подарок языческому капищу. Но этот посыл в принципе неверный. Начнем с того, что традиционная религия осетин, в отличие от собственно языческих верований, монотеична, т.е. основана на единобожии. Далее, практика дарения осетинским святилищам колоколов, икон, крестов, культовой утвари укладывалась в политику экспансии грузинской, а в последствии российской, церкви в Осетии. Навязав святилищу свои символы (пока что в виде даров), церковные клирики надеялись, что со временем в сознании народа они будут восприниматься как обязательные в употреблении. Осетины привыкнут к изображению креста, будут оглашать окрестности звоном колокола, удивятся благолепию серебряной церковной утвари, а там можно будет и священнику появиться. Воистину – бойтесь грузин, дары приносящих! Такая практика продолжалась столетиями и эти попытки «зафиксированы» в достаточной степени и в художественной литературе.
Но как бы то ни было, Реком устоял. В отличие от множества других осетинских сакральных центров, которые подверглись христианской трансформации. Реком сохранил не только свою календарную дату, но и сакральную сущность. Наверное, это и стало силой притяжения для сотен молодых людей, которые каждый год приходят к святилищу со всех уголков Осетии. К слову, датировка дзуара (по мнению археолога, профессора, доктора исторических наук Евгения Крупнова) относится к первому тысячелетию до нашей эры, периоду Кобанской культуры.
Планируется возрождение культа Реком и в Южной Осетии. Это тем более важно, что местом обретения Реком изначально считается юг страны. Действительно, согласно легенде, Реком находился на юге Алании, но люди обидели его, и он перелетел оттуда на свое нынешнее место. По более приземленной версии, Реком был перенесен на север Осетии выходцами с юга. Обо всем этом, в частности свидетельствует тот факт, что именно в Южной Осетии имеется наибольшее количество мест поклонения данному святилищу – более 30. Хотя целого святилища, как такового не сохранилось ни одного. Правда выходцы из селения Кларс Цхинвальского района, где находится одно из молельных мест Реком, собираются построить здесь подобное святилище и в ближайшее время планируют начать строительство.
Вообще, надо заметить, что одни праздники в Республике проходят в рамках отдельного ущелья или селения, другие отмечаются на государственном уровне. Так, празднование дня святилища Гомарт, что на лесистом плато у селения Вахтана в Знаурском районе прошло с участием первых лиц государства. Высокие гости не только оценили гостеприимство принимающей стороны – администрации района – но и поручили себя высшим силам, обретающим в ауре святилища.
В отношении этого сакрального места нет единого мнения по его сущности. По форме строения, ориентированности по местности оно больше подходит под каноны христианского храма. Но в то же время здесь есть символы, которые указывают на некоторые неоднозначные моменты. Свастика в остатках внутренней росписи, каменные бараны на входе во двор, традиция жертвоприношений – все это заставляет задуматься о прежней, дохристианской сущности сакрального места.
Представители православия относят это культовое сооружение к христианству. Чтобы не было даже сомнений в этом предположении, внутри храма, по обыкновению, развешаны иконы. Само же празднование считается приуроченным к Троице. С другой стороны храм этот построен на месте более древнего религиозного центра. Как версия: церковь возведена на месте храма огнепоклонников, на что указывает и его название – Гомарт (букв. открытый огонь). И эта версия не такая уж и мифическая. Помимо религиозных воззрений непосредственно наших предков, можно, к слову, вспомнить и то, что в средние века в Закавказье наблюдалось господство Ирана, государства, где официальной религией был зороастризм. И еще один момент. В храм Гомарт местные жители обычно приходят не в Троицу (а церковь намекает именно на эту аналогию), а через неделю, в следующее воскресенье, которое и считают истинным днем прославления духа святилища. Более того, существует еще и празднование Гомарт осенью. Такое отличие от православного отправления Троицы, дает право считать, что в своей основе празднество Гомарт имеет иную, отличную от официального христианства, сущность.
Еще одним древним праздником, одинаково известным как на севере, так и на юге Осетии являются Дауджыта (букв. праздник духов). В православии, кстати, и этому празднику снова нашли параллель и называют аналогом Дня всех Святых, который отмечается в соответствии с церковным каноном. Приведем слова благочинного цхинвальских церквей Иакова Хетагурова по этому поводу, который также отметил, что количество святых в христианстве доподлинно неизвестно: «Благодарим патриархов, апостолов, священномучеников, святителей, пророков, преподобных и праведных отцов и матерей и всех святых… О подвигах многих святых, наверное, никогда не станет известно. Мы не узнаем о мучениках первых веков христианкой церкви, разорванных дикими зверями на арене цирка за веру в Христа. Сокрытыми от нас останутся имена подвижников и монахов, живших в удалении от мира, но служа Богу. Несчесть имена всех верующих горячо молившихся за мир, которые были убиты, расстреляны в годы безбожия».
Не знаем как насчет святых христианства, но в осетинской традиции число духов определено. «Дæс æмæ дыууиссæдз, æртæ æмæ æртиссæдз // пятьдесят да шестьдесят три», – таково количество добрых духов, перечисляемых в особом праздничном тосте. Да и поиск в отношении празднования Дауджыта христианской сути, по меньшей мере, просто неверно. Во-первых, в осетинской традиции восхваляются духи, бесплотные существа. В христианстве в этот день почитают святых, то есть реальных людей, которые за свои благие дела были причислены к лику святых. Во-вторых, присутствие в ритуале обязательного жертвенного барашка никак не вяжется с христианскими понятиями. И, наконец, в-третьих, разнесенность празднования Дауджыта на протяжении целой недели. В православии День всех Святых ограничивается одним воскресным днем. Да и вообще надо понимать, что дауджытæ или дуаги в понимании осетин живут непосредственно на земле, и в отличие от тех же ангелов (задта) летать не умеют, поскольку они земные духи. Живут они на вершине горы, на лесной опушке, в роще, в поле, в отрогах ущелья... Есть свой дуаг у каждого дома – это бардуаг, бынаты хицау. Иными словами место, где мы живем, где содержим скотину, где мы ходим или проезжаем, у каждого из этих мест есть свой дуаг, свой хозяин – существа неопределенной силы, у которых на данные места больше прав, чем у нас. Таково издревле было миропонимание осетин. И поэтому они всегда пытались их задобрить. При этом дуаги в религиозном понимании осетин стоят между добрыми и злыми силами.
В минувшем июне в Южной Осетии отмечали еще два интересных религиозных праздника: Билуртайы дзуары-бон (букв. день святилища Билурта) и Джермугы дзуары-бон (букв. день святилища Джермуга). Оба названия происходят в связи с горными вершинами, соответственно горы Билурта Кударского ущелья и вершины Джермуг, что в ущелье Тли Дзауского района РЮО. Здесь надо понимать, что, несмотря, на народное восприятие, имеется ввиду поклонение не горной вершине, а святилищу, которое находилось в пределах этих гор. Здесь и сегодня сохранились остатки каменных строений, бывших когда-то культовыми сооружениями. В Билурта же и вовсе присутствует интересный феномен, земля вокруг священной рощи резонирует, словно под почвой находится каменный или деревянный пол с пустотами под ним.
Название Билурта и Джермуг – географические привязки, как, например, Барзонд дзуар (букв. высокое святилище) или Рагъы-дзуар (букв. святилище на горном хребте). А по своей сути здесь возносились молитвы в честь духов-дауджыта, покровительствующих этим местам, неслучайно же оба эти празднества оказываются в пределах праздничной недели Дауджыта.
И, наконец, еще один праздник июня, на котором мы бы хотели остановиться отдельно – это Ломисы дзуары-бон. Отмечается празднество в один день и на севере Осетии и на юге, в этом году это было 22 июня. В РСО – Алания святилище находится у селения Верхняя Балта, куда устремляются осетины, выходцы из ущелья Тырсыгом, которое осталось на территории Грузии и куда доступ осетинам закрыт уже который год. В Южной Осетии главное святилище находится неподалеку от селения Елойты-кау Ленингорского района, но попасть туда в обычный день невозможно, так как храм находится в приграничной зоне. Лишь в день праздника к основному храму поднимаются жители Ленингорского района, а паломникам, не имеющим местную прописку, приходится довольствоваться молитвами в небольшом т.н. «филиале» у подножья вершины. Впрочем, этот удаленный доступ никак не влияет на обретение благодати.
Таков краткий обзор национальных религиозных празднеств осетинского пантеона, выпавших на июнь месяц. Но впереди у народа Алании еще множество религиозных дат, много дней празднования конкретных святилищ, к которым надо готовиться тщательно, в надежде получить благость высших сил.
М.Багаев
В последние годы все большую популярность вновь набирают традиция, возрождающая празднование дня святилища Реком. В ущелье Цей, что в Алагирском районе РСО-Алания, находится деревянный храм, имеющий тысячелетнюю дохристианскую историю. Сегодня это главный символ возрождения традиционных верований осетинского народа. Хотя не прекращаются попытки привязать и это святое место к христианской традиции. При этом главным и, пожалуй, единственным аргументом является подаренный святилищу грузинским царем колокол. Мол, не мог грузинский владетель делать такой подарок языческому капищу. Но этот посыл в принципе неверный. Начнем с того, что традиционная религия осетин, в отличие от собственно языческих верований, монотеична, т.е. основана на единобожии. Далее, практика дарения осетинским святилищам колоколов, икон, крестов, культовой утвари укладывалась в политику экспансии грузинской, а в последствии российской, церкви в Осетии. Навязав святилищу свои символы (пока что в виде даров), церковные клирики надеялись, что со временем в сознании народа они будут восприниматься как обязательные в употреблении. Осетины привыкнут к изображению креста, будут оглашать окрестности звоном колокола, удивятся благолепию серебряной церковной утвари, а там можно будет и священнику появиться. Воистину – бойтесь грузин, дары приносящих! Такая практика продолжалась столетиями и эти попытки «зафиксированы» в достаточной степени и в художественной литературе.
Но как бы то ни было, Реком устоял. В отличие от множества других осетинских сакральных центров, которые подверглись христианской трансформации. Реком сохранил не только свою календарную дату, но и сакральную сущность. Наверное, это и стало силой притяжения для сотен молодых людей, которые каждый год приходят к святилищу со всех уголков Осетии. К слову, датировка дзуара (по мнению археолога, профессора, доктора исторических наук Евгения Крупнова) относится к первому тысячелетию до нашей эры, периоду Кобанской культуры.
Планируется возрождение культа Реком и в Южной Осетии. Это тем более важно, что местом обретения Реком изначально считается юг страны. Действительно, согласно легенде, Реком находился на юге Алании, но люди обидели его, и он перелетел оттуда на свое нынешнее место. По более приземленной версии, Реком был перенесен на север Осетии выходцами с юга. Обо всем этом, в частности свидетельствует тот факт, что именно в Южной Осетии имеется наибольшее количество мест поклонения данному святилищу – более 30. Хотя целого святилища, как такового не сохранилось ни одного. Правда выходцы из селения Кларс Цхинвальского района, где находится одно из молельных мест Реком, собираются построить здесь подобное святилище и в ближайшее время планируют начать строительство.
Вообще, надо заметить, что одни праздники в Республике проходят в рамках отдельного ущелья или селения, другие отмечаются на государственном уровне. Так, празднование дня святилища Гомарт, что на лесистом плато у селения Вахтана в Знаурском районе прошло с участием первых лиц государства. Высокие гости не только оценили гостеприимство принимающей стороны – администрации района – но и поручили себя высшим силам, обретающим в ауре святилища.
В отношении этого сакрального места нет единого мнения по его сущности. По форме строения, ориентированности по местности оно больше подходит под каноны христианского храма. Но в то же время здесь есть символы, которые указывают на некоторые неоднозначные моменты. Свастика в остатках внутренней росписи, каменные бараны на входе во двор, традиция жертвоприношений – все это заставляет задуматься о прежней, дохристианской сущности сакрального места.
Представители православия относят это культовое сооружение к христианству. Чтобы не было даже сомнений в этом предположении, внутри храма, по обыкновению, развешаны иконы. Само же празднование считается приуроченным к Троице. С другой стороны храм этот построен на месте более древнего религиозного центра. Как версия: церковь возведена на месте храма огнепоклонников, на что указывает и его название – Гомарт (букв. открытый огонь). И эта версия не такая уж и мифическая. Помимо религиозных воззрений непосредственно наших предков, можно, к слову, вспомнить и то, что в средние века в Закавказье наблюдалось господство Ирана, государства, где официальной религией был зороастризм. И еще один момент. В храм Гомарт местные жители обычно приходят не в Троицу (а церковь намекает именно на эту аналогию), а через неделю, в следующее воскресенье, которое и считают истинным днем прославления духа святилища. Более того, существует еще и празднование Гомарт осенью. Такое отличие от православного отправления Троицы, дает право считать, что в своей основе празднество Гомарт имеет иную, отличную от официального христианства, сущность.
Еще одним древним праздником, одинаково известным как на севере, так и на юге Осетии являются Дауджыта (букв. праздник духов). В православии, кстати, и этому празднику снова нашли параллель и называют аналогом Дня всех Святых, который отмечается в соответствии с церковным каноном. Приведем слова благочинного цхинвальских церквей Иакова Хетагурова по этому поводу, который также отметил, что количество святых в христианстве доподлинно неизвестно: «Благодарим патриархов, апостолов, священномучеников, святителей, пророков, преподобных и праведных отцов и матерей и всех святых… О подвигах многих святых, наверное, никогда не станет известно. Мы не узнаем о мучениках первых веков христианкой церкви, разорванных дикими зверями на арене цирка за веру в Христа. Сокрытыми от нас останутся имена подвижников и монахов, живших в удалении от мира, но служа Богу. Несчесть имена всех верующих горячо молившихся за мир, которые были убиты, расстреляны в годы безбожия».
Не знаем как насчет святых христианства, но в осетинской традиции число духов определено. «Дæс æмæ дыууиссæдз, æртæ æмæ æртиссæдз // пятьдесят да шестьдесят три», – таково количество добрых духов, перечисляемых в особом праздничном тосте. Да и поиск в отношении празднования Дауджыта христианской сути, по меньшей мере, просто неверно. Во-первых, в осетинской традиции восхваляются духи, бесплотные существа. В христианстве в этот день почитают святых, то есть реальных людей, которые за свои благие дела были причислены к лику святых. Во-вторых, присутствие в ритуале обязательного жертвенного барашка никак не вяжется с христианскими понятиями. И, наконец, в-третьих, разнесенность празднования Дауджыта на протяжении целой недели. В православии День всех Святых ограничивается одним воскресным днем. Да и вообще надо понимать, что дауджытæ или дуаги в понимании осетин живут непосредственно на земле, и в отличие от тех же ангелов (задта) летать не умеют, поскольку они земные духи. Живут они на вершине горы, на лесной опушке, в роще, в поле, в отрогах ущелья... Есть свой дуаг у каждого дома – это бардуаг, бынаты хицау. Иными словами место, где мы живем, где содержим скотину, где мы ходим или проезжаем, у каждого из этих мест есть свой дуаг, свой хозяин – существа неопределенной силы, у которых на данные места больше прав, чем у нас. Таково издревле было миропонимание осетин. И поэтому они всегда пытались их задобрить. При этом дуаги в религиозном понимании осетин стоят между добрыми и злыми силами.
В минувшем июне в Южной Осетии отмечали еще два интересных религиозных праздника: Билуртайы дзуары-бон (букв. день святилища Билурта) и Джермугы дзуары-бон (букв. день святилища Джермуга). Оба названия происходят в связи с горными вершинами, соответственно горы Билурта Кударского ущелья и вершины Джермуг, что в ущелье Тли Дзауского района РЮО. Здесь надо понимать, что, несмотря, на народное восприятие, имеется ввиду поклонение не горной вершине, а святилищу, которое находилось в пределах этих гор. Здесь и сегодня сохранились остатки каменных строений, бывших когда-то культовыми сооружениями. В Билурта же и вовсе присутствует интересный феномен, земля вокруг священной рощи резонирует, словно под почвой находится каменный или деревянный пол с пустотами под ним.
Название Билурта и Джермуг – географические привязки, как, например, Барзонд дзуар (букв. высокое святилище) или Рагъы-дзуар (букв. святилище на горном хребте). А по своей сути здесь возносились молитвы в честь духов-дауджыта, покровительствующих этим местам, неслучайно же оба эти празднества оказываются в пределах праздничной недели Дауджыта.
И, наконец, еще один праздник июня, на котором мы бы хотели остановиться отдельно – это Ломисы дзуары-бон. Отмечается празднество в один день и на севере Осетии и на юге, в этом году это было 22 июня. В РСО – Алания святилище находится у селения Верхняя Балта, куда устремляются осетины, выходцы из ущелья Тырсыгом, которое осталось на территории Грузии и куда доступ осетинам закрыт уже который год. В Южной Осетии главное святилище находится неподалеку от селения Елойты-кау Ленингорского района, но попасть туда в обычный день невозможно, так как храм находится в приграничной зоне. Лишь в день праздника к основному храму поднимаются жители Ленингорского района, а паломникам, не имеющим местную прописку, приходится довольствоваться молитвами в небольшом т.н. «филиале» у подножья вершины. Впрочем, этот удаленный доступ никак не влияет на обретение благодати.
Таков краткий обзор национальных религиозных празднеств осетинского пантеона, выпавших на июнь месяц. Но впереди у народа Алании еще множество религиозных дат, много дней празднования конкретных святилищ, к которым надо готовиться тщательно, в надежде получить благость высших сил.
М.Багаев
Источник - Газета Республика.
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Комментарии (21)
-
-
55 / 34
-
Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.
Нашли ошибку?