Сегодня в самом разгаре паломничество к одному из главных святилищ Южной и Северной Осетии – «Джеры дзуар». Посвященное святому Уастырджи, оно считается дарующим благоденствие, защиту от бед и жизненных превратностей, обладающее исцеляющим свойством тяжелобольных. На протяжении веков оно меняло внешний облик, но всегда  почиталось не только в Осетии, но и далеко за ее пределами.

Постройка настоящего храма  датируется 1899 годом, однако сохранились свидетельства, что ранее здесь было другое сооружение. Более древнее и с архаическим культом. Однако временные изменения отразились не только на внешнем облике «Джеры дзуар», но, к сожалению, и на традициях, связанных с ним. Сегодня посещение святилища зачастую стало сродни пикнику или экскурсии. Нередко приезд какой-нибудь делегации в Республику включает в себя и посещение этого святого места. Для многих наших сограждан уже не считается зазорным приезжать сюда по несколько раз в год. Есть даже любители, которые приезжают к святилищу несколько раз в месяц. Здесь некоторые «товарищи» стали уже отмечать даже дни рождения, поступление в высшее учебное заведение и т.п. При этом мы забываем, что данное святилище, как и любое другое, требует соблюдения определенных традиций, без которых все подношения и жертвования оказываются бесполезными. Было бы наивно предполагать, что после того, как зарезано жертвенное животное и положены деньги, святой непременно выполнит все пожелания. Небесным силам нужны не мясо  барана  и  денежные  купюры,  а почитание и уважение, искренность, выраженные чувствами и чистотой помыслов.

Как же теперь происходит сама церемония. Уже с раннего утра начинается своеобразное состязание – как бы пораньше приехать к святилищу, чтобы занять удобное место под навесами. Стремление к комфорту у нас непреодолимо. (Кстати, есть и такие «ходоки», кто умудряется подъехать на автомашине к святилищу сквозь арку (!) – то ли из-за чувства близости к храму, то ли из-за элементарной лени, не задумываясь о понятии «священная земля»). Ближе к полудню начинает подъезжать основная масса паломников. Жертвенный баран обводится вокруг святилища и нередко заводится… внутрь храма (!). Наверное, мы боимся, что в противном случае святой не увидит жертву.

Праздничная толпа обходит святилище три раза, прикладываясь к его стенам (этот обряд сохранился сквозь века) и радостно звонит в колокола. При этом многие хотят обязательно ударить в самый большой из трех колоколов. Отдельный разговор – внешний вид паломников – нередко здесь появляются индивидуумы в шортах, сланцах… Особо, конечно же, выделяется слабый пол. Редко кто из женщин обходится без макияжа – как же на празднике столько мужчин, как тут выглядеть не эффектно! Да и одежда: практически все моложе тридцати лет – в брюках, правда, немного и тех, кто в платках.

Впрочем, все это ничего по сравнению с тем, что во все святилища, посвященных св. Уастырджи женщинам нельзя входить категорически. В горной Дигории, где и сегодня еще строго соблюдают традиционные верования,  женщины не заходят даже за ограду святилища. Но в «Джеры дзуар», как и в «Хетаджы кох», таких запретов, к сожалению, уже давно не придерживаются. Возможно, было бы несправедливо отказывать женщинам в их приобщении к таинствам, но в таком случае стоит ли удивляться тому, что исчезает намоленность и благодать святилищ. Неслучайно же четкая градация святилищ существовала у наших предков. Были чисто мужские, чисто женские, и, скажем так, «общие». К примеру, в Реком, к основному «мужскому» святилищу женщины также не ходят, но чуть поодаль от него находятся два «женских», посвященных Мад Майрам.

В прежние времена, перед тем как идти к святилищу, люди старались не делать злых дел.  Паломники  постились, купались, одевали чистые и светлые одежды – все для того, чтобы прийти к святому месту с чистыми душой и телом. К святилищу обязательно поднимались пешком и босиком. Женщины в определенные дни не могли также приходить к святым места.

В этой связи мы сетуем, что традиции уходят. И молодому поколению они уже не нужны. Однако все обстоит как раз наоборот. Именно старшее поколение отстранилось от соблюдения  традиционного уклада. А молодые люди, как раз и хотят узнать  традиции и соблюдать их. Когда молодые паломники интересуются тем, заводить ли жертвенное животное в храм, как стоять у алтаря, что говорить, а о чем лучше помолчать – но все вопросы остаются без ответа. Старшие, которые бывают здесь, в основном воспитанные при советской системе безбожья, просто не знаю что ответить. А  находящийся  при  храме «дзуарылаг» знает только схематический образ церемонии, не понимая ее сакральной сути. Впрочем, все эти околохрамовые люди из окрестных деревень больше беспокоятся о дележе подношений, чем о самих традициях.

Сегодня именно молодежь и пытается  вернуться к корням. Надо только дать им  правильные поучения и наставления. В этом деле немалую, а порой и необходимую помощь может оказать и церковь. Ведь уже был опыт, когда и в храм не заводили жертвенных баранов, и соблюдался «дресс-код» в одежде.

Главные дни посещения святилища начинаются во второе воскресение после празднования Майрамкуадзан (Успение Богородицы). В нынешнем году это 4 сентября. Дни «Джеры дзуар» продлятся до праздника Ична» – 9 октября. Впрочем, посещение святого места не возбраняется весь  предшествующий период. Каждый год в первый четверг после Пасхи отмечается день открытия дверей храма – «Джеры дзуары дуæрттæ кæнæн бон». В этот день жители окрестных сел каждый с тремя пирогами, вареной курицей и аракой приходили к храму. Здесь после моления проходила общая трапеза. С этого дня можно было приходить к храму любому паломнику. Подобная церемония проходила и в день отправления праздника «Ична».

И последнее. Одними нравоучениями и объяснениями здесь уже, видимо, не обойтись. Слишком запущено все на сегодняшний день. И в первую очередь само понятие паломничества. Во-первых, на наш взгляд, необходимо загородить подъезды автотранспорта к храму. И, наоборот, создать стоянку внизу, скажем, около родника. Чтобы оттуда пешком, «хуынтимæ» и, как это делалось в древние времена, босиком паломники поднимались к святилищу. Поднимались молча, погрузившись в себя и обдумывая по дороге свои поступки, возможно, уже мысленно обращаясь к Всевышнему. Необходимо на первое время на подъеме к Джеры дзуар развесить объясняющие плакаты с призывом вести себя достойно памяти предков и взять несколько правил за аксиому – на паломническом пути к святилищу НЕЛЬЗЯ сквернословить, курить, распивать спиртные напитки, кричать или громко разговаривать, оставлять мусор и бутылки. Далее, после произведенного обряда и молитв, спуститься вниз и застолье проводить уже внизу (навесы со столами должны находиться у подножья Джеры дзуар, а не как сейчас, в нескольких метрах от святилища). Кстати, тут, у подножья, как раз таки и возможно присутствие женщин… Таково наше видение. Безусловно, возможна коррекция, но однозначно, что в ближайшее время необходимо упорядочить  все,  что  связано  с  этим  святым местом, которое при таком подходе постепенно превращается из намоленного веками  места  в  обыденное  место  отдыха. Если не принять соответствующие меры сейчас, может случиться так, что оно потеряет свою святость, и аура благолепия может источиться. Так уж случилось, что само святилище сегодня нуждается в защите, и мы просто обязаны сделать все возможное, чтобы, еще долгие века, оно оберегало и защищало нас, наших потомков и землю наших предков, которые почитали и с особым трепетом относились к такому дару свыше как Джеры дзуар…

Коцты Х.

Юго0осетинская газета «Республика»